太鼓は古代から日本の民間伝承において重要な役割を果たしてきました。太鼓は日本の神話や伝説に数多く登場し、島国日本の民俗音楽の主要楽器となっています。近年、太鼓は主に日系移民の3世と4世の子孫（三世と四世）の間で北米に定着しています。民間伝承は生き残ることができるでしょうか。また、現代のアメリカ人にとってまだ役立つでしょうか。ここアメリカでは、太鼓が現代の民間伝承の発展や創造に使われているのでしょうか。

民間伝承は、文化コミュニティの蓄積された知恵、価値観、習慣、信念と見ることができます。歴史的に、民間伝承は主に口頭（歌、詩、物語など）および非言語形式（音楽、ダンス、彫刻、アートワークなど）で一般の人々の間で世代を超えて受け継がれてきました。

民間伝承には、伝説、創世神話、祭りの踊り、寓話や諺、童謡、労働歌、頌歌、民族のサガなどが含まれます。これは、共通の文化遺産を保存し、伝える古くからある有用な方法であり、このようにして人々を結び付けて一貫性のある持続可能なコミュニティを形成するのに役立ちます。

民間伝承は、非常に強力な文化的力です。民間伝承は、私たちが個人のアイデンティティを形成し、隣人に対する社会的文化的文脈に身を置き、より大きな世界コミュニティの中で自分自身を位置づけるのに役立ちます。民間伝承は、私たちが世界をどのように見ているか、そして世界との関係に影響を与えます。民間伝承の喪失または放棄、そしてそれが意味する文化的衰退は、新しい民間伝承、価値体系、または文化的アイデンティティの採用による同化につながる可能性があります。または、個人のアイデンティティ、コミュニティの結束の喪失、およびその結果としての一般的な社会秩序の混乱から生じる社会的混乱につながる可能性があります。

風太鼓が国際地区サマーフェスティバルで「KAERU」を演奏しています。「KAERU」は沖縄の民話「カエルの綱引き」に基づいて私が書いた曲です。カエルと農民が団結して、生存の糧である田んぼを脅かす干ばつと害虫の蔓延を克服する物語です。相互利益のための協力、境界を越えること、逆境にあっても団結することのメッセージを伝えようとしています。

産業化以前の社会では、民間伝承は伝統、知識、価値観を伝える基本的な手段でした。産業化社会では、民間伝承は故郷とのつながりを維持したり、新しい地理的、社会的状況でコミュニティを保存したりする手段となりました。大移動と人口の広範な分散により、伝統と民間伝承の維持と発展ははるかに困難になりました。奴隷制度、強制同化、文化的大量虐殺などの政策で人々を根絶または従属させようとする試みは、伝統と民間伝承を地下に追いやることが多かったです。しかし、民間伝承、そしてそれを継承する人々とコミュニティは、植民地主義者、人種差別主義者、その他の「文化戦争」の狂信者が想像したよりもずっと強靭であることが証明されています。

しかし、現在「脱工業化」時代を迎え、グローバル マス メディアは、あらゆる形態の地元、地方、さらには国の伝統を一掃し、企業主導の商業的に利益のある「ポップ」 カルチャーに置き換えようとしている。企業が設計し指定する新しい「伝統」では、価値観は市場の価値観となり、アイデンティティはお気に入りの企業ロゴを選択する問題となり、知恵はメディアが作り出した最新のスターによるテレビのサウンド バイトで伝えられるものとなる。市場の要請は、多様性がアメリカのトップ 40 によって定義され、制限される世界で、1 つの均質な大衆、1 つのグローバル市場を作ろうとしている。

日系アメリカ人コミュニティでは、人種差別、差別、隔離の力が私たちの伝承の成長と発展を変え、抑制しました。第二次世界大戦とアメリカの強制収容所はそれをほぼ粉砕しました。強制同化政策と文化的ジェノサイド政策は、ある意味ではアメリカインディアンに対して行われた政策に似ており、大きな犠牲を払いました。日本町やリトルトーキョーは破壊され、日本の文化と宗教は抑圧され、語学学校は閉鎖され、家族構造はひっくり返されました。大量収容の期間と戦後間もない時期には、日本的なものはすべて疑惑と恥の源となったからです。

太鼓は、主に日系アメリカ人が自分たちの伝統を恥じるべきだという考え方を否定するものとして米国で始まりました。それは、自分のアイデンティティを主張する手段であり、少なくとも当初は、日系アメリカ人を物静かで受動的で冷静な「模範的マイノリティ」と見なす社会の一般的な固定観念や期待に反して、自分自身を定義する手段でした。しかし、太鼓の演奏者は声が大きく、誇り高く、感情的で、しばしば政治的に活動的でした。多くの三世の若者にとって、単に太鼓を演奏することは解放的な活動となりました。

しかし、今では太鼓は反抗的な活動ではなく、舞台芸術として見られるようになりました。太鼓はもはや小さな地域のストリートフェアや教会のバザールに限定されず、ナイトクラブやコンサートホールで演奏され、テレビコマーシャルやハリウッド映画のサウンドトラックでも聞かれるようになりました。今日、太鼓奏者の中で、主に個人的なアイデンティティや地域奉仕の理由で太鼓に惹かれる人は少なくなり、音楽、演奏体験、芸術に惹かれる人が増えています。

シアトル古今太鼓が「From Hirama to Hope」追悼プログラムで「ALAMOGORDO」を演奏しています。「ALAMOGORDO」は、私が「TRINITY 8689」と題した三部作の第一弾として書いた曲です。これは、ニューメキシコの実験場（コードネーム「トリニティ」）、広島（8月6日または8月6日）、長崎（8月9日または8月9日）で起きた最初の3回の原爆爆発を指しています。「ALAMOGORDO」は爆弾の製造を、「GROUND ZERO」は広島と長崎で起きた直後の惨状、死と破壊を、「HIBAKUSHA」は私たち全員がある意味では生存者である核の世界で生き残ることを扱っています。

それでも、太鼓は日系アメリカ人コミュニティにとって貴重な文化資源であり、日系アメリカ人の民間伝承を探求し、発展させる豊かな可能性を秘めています。いくつかのグループは、太鼓を使ってアマテラス、ウズメ、太鼓の神話的起源の物語を語ったり、アメリカの強制収容所の問題を探ったりしてきました。

私自身の作品では、広島・長崎の原爆投下、沖縄の民話、伝統的な漁師の歌、獅子舞、松茸狩りなどをテーマにした作品を上演してきました。それぞれの作品で、その作品の由来や文化的背景を説明する物語（舞台上またはプログラムノート）を提供するよう努めています。このようにして、私は現代の民話シリーズ、つまり日系アメリカ人の歴史、伝統、文化に関する物語を語り、記憶を呼び起こし、反省を促す作品を構築しようとしています。

太鼓はそれ自体が伝統です。生け花や剣道のように、太鼓は独自の美学と固有の美しさを持っています。太鼓は、価値観を伝え、習慣を伝え、物語を語り、歴史を反映する可能性に満ちています。太鼓は古いものから内容と知識を引き出していますが、過去の慣習に縛られることなく、新しい方向に発展し続けています。

今日、太鼓は芸能として日本や日系コミュニティをはるかに超えて広まっていますが、民間伝承として日系アメリカ文化の維持と発展に貢献し、私たちのコミュニティにおいて「善の力」（ジョン・コルトレーンの言葉を借りれば）となることもできます。これは、北米の日系人にとって太鼓が今後も重要な存在であり続けるための最大の課題であり、最大の希望かもしれません。

*スタンレー・シクマは、2013年7月4日から7日までワシントン州シアトルで開催されたJANMの全国会議「声を上げよう！民主主義、正義、尊厳」における「太鼓：日系人のアイデンティティの力強い表現」セッションのモデレーター兼パネリストでした。会議の詳細については、 janm.org/conference2013をご覧ください。

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© 2013 Stan Shikuma