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Recientemente, en Minneapolis, Pangea World Theatre presentó Zafira: The Olive Oil Warrior , de la escritora libanesa estadounidense Kathy Haddad, una obra que imagina a árabes y musulmanes estadounidenses siendo detenidos e internados de una manera similar a los japoneses estadounidenses en la Segunda Guerra Mundial. La obra incluso empleó una cita de un editorial del LA Times de 1942 que pedía el internamiento de los japoneses-estadounidenses y simplemente lo sustituyó por el término árabe-estadounidenses. Fui uno de los pocos miembros de la audiencia que reconoció la cita que imitaba con tanta precisión las condiciones actuales. (Desde el 11 de septiembre, 85.000 estadounidenses árabes y musulmanes han sido arrestados).

En 1991, junto con otros asiático-americanos de Twin Cities, ayudé a formar Asian American Renaissance, una organización artística asiático-americana. Los miembros de la comunidad árabe americana preguntaron si podían ser parte de la organización y aceptamos de inmediato. Independientemente de que uno acepte o no la extensión de los asiático-americanos al Medio Oriente y no sólo al Lejano Oriente y el sur de Asia, es difícil negar las conexiones y los paralelismos entre nuestras historias y condiciones.

Las conexiones y la fusión de los estadounidenses árabes y musulmanes, que por supuesto incluyen a los musulmanes del sur de Asia, con la América asiática es sólo una faceta de la creciente diversidad de la población asiático-estadounidense. Para muchos estadounidenses de origen asiático, la multiplicidad de sus encuentros interraciales e interétnicos no tiene precedentes en nuestra historia (aunque sabemos que los encuentros de generaciones anteriores fueron mucho más diversos de lo que a menudo se reconoce).

Por supuesto, soy consciente de que hay lugares como Edison, Nueva Jersey, o Monterey Park, California, donde los estadounidenses de origen asiático pueden vivir sus vidas únicamente dentro de un enclave étnico, socializando y trabajando sólo con personas de su propia etnia. Pero en otras partes del país la experiencia de los estadounidenses de origen asiático es todo lo contrario. Por ejemplo, la escuela secundaria de mis hijos en Minneapolis está compuesta por una quinta parte de nativos americanos, una quinta parte de latinos, una quinta parte de negros (incluidos los africanos occidentales), una décima parte de asiáticos y tres décimas de estadounidenses de origen europeo. Los amigos de mis hijos han sido negros, blancos, mestizos, tibetanos, somalíes, etíopes, eritreos, bosnios, chicanos, tunecinos, nativos, hmong, tailandeses y chinos. Sus novias y novios han sido blancos, adoptados coreanos, tailandeses, puertorriqueños, somalíes, etíopes. Esta diversidad de razas y etnias ha dado forma a quiénes son mis hijos y quiénes son sus amigos de maneras que representan una nueva generación de estadounidenses de origen asiático. No viven en un Estados Unidos post-racial, sino en un Estados Unidos multirracial. Y esto es Minnesota, no Nueva York o Londres.

Aunque soy japonés-estadounidense, crecí pensando principalmente en la raza como un diálogo entre blancos y negros nacidos en Estados Unidos. En los últimos años, en parte debido a las experiencias de mis hijos, me he encontrado ampliando y complicando mis concepciones de los diálogos raciales. Ahora considero que dichos diálogos incluyen a otras poblaciones raciales e inmigrantes y sus conexiones con una visión global. Este proceso se ha acelerado tras diez años enseñando en VONA, una conferencia de escritores para escritores de color.

El origen étnico/racial de la facultad de VONA es sorprendentemente diverso, con escritores como Junot Diaz, ZZ Packer, Chris Abani, Suheir Hammad, Cristina García, Elmaz Abinader, Willie Perdomo, Ruth Foreman, Staceyann Chin, Faith Adiele, Lorna Dee Cervantes, Jimmy Santiago Baca, Thomas Glave, Victor Lavelle, Martin Espada, Saul Williams, Cherie Moraga, Andrew Pham, Walter Mosley, Danzy Senna, Matt Johnson, Quincy Troupe, Evelina Galang y Chitra Divakaruni. Mis diálogos con estos colegas me han permitido y me han hecho aprender más sobre sus diversas culturas e historias. Este también ha sido el caso de los escritores más jóvenes, incluidos escritores asiático-americanos como Ishle Park, Katie Vang, Mai Lee, Ching-In Chen, Allison Towata, Parissa Ebrahimzadeh, Sharline Chiang, que estudiaron en VONA. Algunos de estos escritores más jóvenes son refugiados de programas MFA dominados por blancos donde sus instructores y clases ni siquiera reconocen que existe tal diversidad, y mucho menos su importancia.

Para comprender la tradición y el contexto a partir del cual escriben escritores como Junot Diaz, Suheir Hammad o Chris Abani, es necesario conocer a personas como Said y Fanon, Patrick Chamoiseau y Chinua Achebe, Mahmoud Darwish y Derek Walcott. Al estudiar cómo los palestinos estadounidenses como Suheir Hammad ven la historia palestina (algo que nunca se obtendrá de los medios estadounidenses), Said es esencial. Y si lees a Said sobre Palestina, o sobre el orientalismo o su investigación sobre las formas en que el imperialismo influye en la literatura británica, eso te llevará a Los condenados de la tierra y Piel negra, máscaras blancas, de Fanon. Este último luego proporciona un brillo necesario sobre “Cómo salir con una chica morena, una chica negra, una chica blanca o un halfie” de Díaz y la jerarquía de color que existe en la República Dominicana de Oscar Wao.

Pero no sólo los escritores de color deben ser leídos en un contexto más allá de la tradición blanca angloamericana. Con la incorporación de estos escritores poscoloniales, también debemos transformar nuestra visión de la tradición angloamericana. Yeats se convierte en un poeta de la descolonización, a diferencia de un gran poeta británico (que fue como conocí a Yeats por primera vez). Dadas sus problemáticas exploraciones del colonialismo y el imperio, Conrad se convierte en una figura fundamental para Said en Cultura e imperialismo y su obra contrasta con el Mansfield Park de Austen, donde la fuente colonial de riqueza se mantiene convenientemente fuera de escena; para Chinua Achebe, son los aspectos atroces de El corazón de las tinieblas de Conrad los que desencadenan el nacimiento de su innovadora novela, Todo se desmorona ; Para Díaz, Conrad ha sido fundamental para comprender ciertas cuestiones de la narración (eche un vistazo a las similitudes entre las formas en que Junior y Marlowe funcionan como narradores). 1

Los escritores asiático-americanos de hoy que deseen unirse a las filas de Jonathan Franzen, David Foster Wallace, Nicole Krauss, Lydia Davis o Alice Monroe pueden continuar su trabajo sin las referencias que he enumerado anteriormente. ¿Pero aquellos escritores asiático-americanos que quieren unirse a las filas de Salman Rushdie, VS Naipaul o Edwidge Danticat, Nurrudin Farah, Jamaica Kincaid o Junot Diaz? Van en una dirección diferente. Tendrán que educarse en un mundo y una literatura que generalmente no está disponible en los programas MFA de la academia. Tendrán que entrar en los Estados Unidos que existen hoy fuera de los suburbios blancos o de los enclaves monoétnicos. Tendrán que cambiar y transformar sus propias identidades para adaptarse a este feliz nuevo mundo.

En mi propia exploración de la identidad asiático-estadounidense, dos citas clave trazaron el tipo de exploración que insto a que realicen los escritores asiático-estadounidenses de la próxima generación. El primero es del estudio psicológico de Frantz Fanon sobre la raza y el colonialismo, Piel negra, máscaras blancas :

En las Antillas... en las revistas, el Lobo, el Diablo, el Espíritu Maligno, el Hombre Malo, el Salvaje, siempre están simbolizados por negros o indios; Como siempre hay identificación con el vencedor, el pequeño negro, con la misma facilidad que el pequeño niño blanco, se convierte en un explorador, un aventurero, un misionero “que se enfrenta al peligro de ser devorado por los malvados negros”... La escuela negra Un niño de las Antillas, que en sus lecciones siempre habla de “nuestros antepasados, los galos”, se identifica con el explorador, el portador de la civilización, el hombre blanco que lleva la verdad a los salvajes, una verdad totalmente blanca. Hay identificación, es decir, el joven negro adopta subjetivamente la actitud de un hombre blanco. Inviste al héroe, que es blanco, de toda su propia agresividad, a esa edad estrechamente ligada a una dedicación sacrificial, una dedicación sacrificial impregnada de sadismo.

El argumento de Fanon aquí es claro: en el sistema educativo colonial francés, lo que el joven escolar negro aprende es la autoalienación, el odio a sí mismo y la identificación con sus gobernantes coloniales blancos. En el momento en que conocí a Fanon, yo era alguien que había obtenido un doctorado en inglés. programa en el que no me habían enseñado escritores de color excepto un puñado de poemas de Baraka. Y me dije a mí mismo: Oh, soy ese colegial negro. Todo lo que he estado aprendiendo es la "verdad exclusivamente blanca". Ahora entiendo que los escritores asiático-americanos más jóvenes de hoy reciben una formación que es al menos un poco más diversa que la mía, pero también deberían recordar que muchos de sus profesores (los escritores de mi generación), blancos o de color, recibieron principalmente una formación monorracial, educación formal monocultural, una educación que no incluía las cuestiones de la poscolonialidad.

Una segunda guía esencial para un joven escritor asiático-americano sería la siguiente cita de El diablo encuentra trabajo de James Baldwin:

La cuestión de la identidad es una cuestión que implica el pánico más profundo: un terror tan primario como la pesadilla de la caída mortal. Difícilmente puede decirse que esta cuestión exista entre los desdichados, quienes simplemente saben que son desdichados y lo soportan día a día; es un error suponer que los desdichados no saben que son desdichados; Esta cuestión tampoco existe entre los espléndidos, que simplemente saben que son espléndidos y hacen alarde de ello día tras día: es un error suponer que los espléndidos tienen alguna intención de renunciar a su esplendor. Una identidad sólo se cuestiona cuando está amenazada, como cuando los poderosos comienzan a caer, o cuando los desdichados comienzan a levantarse, o cuando el extraño cruza las puertas, para nunca volver a ser un extraño: la presencia del extraño te convierte en el extraño. , menos hacia el extraño que hacia ti mismo. La identidad parecería ser el vestido con el que se cubre la desnudez del yo; en cuyo caso es mejor que la prenda sea holgada, un poco como las ropas del desierto, a través de las cuales siempre se puede sentir y, a veces, discernir la desnudez. Esta confianza en la propia desnudez es lo único que nos da el poder de cambiarnos de ropa.

Estados Unidos siempre ha sido un lugar donde un extraño se encuentra con otro, pero hoy lo es mucho más. ² Ésa es la América (y el mundo) de la que forman parte los escritores asiático-americanos menores de cuarenta años. ¿Si lo reconocen en sus escritos? Bueno, eso depende de ellos.

Notas:

1. Un punto conflictivo para tantos escritores de color, en particular de ficción, es la economía de la explicación: ¿cuál de esos detalles el lector blanco convencional podría no entender? En las novelas de Marlowe, Conrad ha utilizado el género de la novela del club de hombres, donde uno de los miembros del club cuenta una historia a los demás miembros. De manera similar, Junior, de Díaz, cuenta la historia de Oscar a una audiencia de dominicanos urbanos educados de segunda o generación y media, que crecieron con el hip hop y la cultura pop estadounidense, así como con la cultura inmigrante dominicana; esta audiencia determina entonces su economía de explicación.

2. Gran parte de esta mayor diversidad se debe a la Ley de Inmigración de 1965, que abrió la inmigración de naciones no europeas y, por lo tanto, permitió que los padres de la generación asiático-americana menor de cuarenta años inmigraran aquí. Por tanto, la presencia misma de estos asiático-americanos debe verse en el contexto del movimiento por los derechos civiles y la lucha contra la discriminación racial. El otro factor que contribuyó a esa generación es, por supuesto, la guerra de Vietnam, una guerra que no puede entenderse sin el contexto del colonialismo y el imperio.

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*Este artículo fue publicado por primera vez en The Asian American Literary Review Primavera de 2012: Generaciones . La AALR ha compartido generosamente varias de las respuestas, poesía y prosa del foro con Discover Nikkei de esta edición de David Mura , Richard Oyama , Velina Hasu Houston , Anna Kazumi Stahl , Amy Uyematsu e Hiromi Itō (traducido por Jeffrey Angles ).

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© 2012 David Mura