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Respuesta del Foro de Literatura Asiático-Americana por David Mura - Parte 1

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Edición de primavera de 2012 de AALR

“¿Existe alguna continuidad”, se pregunta el académico Min Hyoung Song, “entre la generación anterior de escritores que primero levantaron la bandera de una literatura asiáticoamericana y una generación posterior de escritores que la heredaron?”

Ésta es la pregunta que el número de primavera de 2012 de Asian American Literary Review sobre “Generaciones” planteó a escritores, poetas, dramaturgos, intérpretes de palabra hablada, académicos y editores de diversas generaciones, regiones y comunidades étnicas y artísticas. Lo que surgió fue un estudio vital de las continuidades y divergencias generacionales, sin mencionar una necesaria reevaluación de cómo podrían entenderse las “generaciones”, la “literatura asiáticoamericana” y la “literatura asiáticoamericana”.

La AALR ha compartido generosamente varias de las respuestas, poesía y prosa del foro con Discover Nikkei de David Mura, Richard Oyama , Velina Hasu Houston , Anna Kazumi Stahl, Amy Uyematsu e Hiromi Itō (traducido por Jeffrey Angles ).

Introducción al foro

La noción de una literatura “asiáticoamericana” surgió a finales de los años 1960 y principios de los 1970, cuando miembros de una generación que recién llegaba a la edad adulta comenzaron a conectar su compromiso con la política de izquierda con la expresión creativa. Unas pocas décadas después, nos encontramos presenciando un florecimiento de la literatura escrita por estadounidenses de origen asiático que hubiera sido difícil de predecir. ¿Existe alguna continuidad entre la generación anterior de escritores que levantaron por primera vez la bandera de una literatura asiáticoamericana y una generación posterior de escritores que la heredaron? ¿Tiene siquiera sentido hablar de los escritores estadounidenses contemporáneos de ascendencia asiática como parte de una generación y, de ser así, cuáles son algunos de sus compromisos compartidos?

—Min Hyoung Song, profesor asociado, Boston College, editor de The Journal of Asian American Studies, autor de Strange Future: Pessimism and the 1992 Los Angeles Riots (Duke UP, 2005)

Respuesta del foro por David Mura

Nacida aproximadamente entre 1945 y 1970, mi generación de escritores asiático-estadounidenses se desarrolló más aislada que las generaciones que nos siguieron. Éramos menos en número, etiquetados como excepciones de diversas maneras: por otros escritores, por otros estadounidenses de origen asiático y por nuestras familias. Teníamos mucho menos apoyo institucional; Si ingresábamos a un programa de Maestría en Bellas Artes, como asiático-americanos, éramos presencias singulares y, a menudo, iniciales. Muchas veces nos sentimos asediados, que teníamos que luchar por nuestra presencia en el podio o en la mesa. Pero también nos desarrollamos en una época en la que era una práctica común establecer conexiones entre la poesía y los movimientos políticos de la época, ya fuera el movimiento contra la guerra, el movimiento por los derechos civiles y las artes negras, el movimiento de mujeres y la poesía feminista, el movimiento por los derechos civiles y las artes negras, el movimiento de mujeres y la poesía feminista, cuestiones, etc.

Para hablar de una generación hay que generalizar. Si esto fuera un libro, haría una serie de matizaciones a las siguientes observaciones, que dividen a la generación posterior a la mía en dos grupos.

El verano pasado, las Ciudades Gemelas organizaron la Cumbre de Poesía y Palabra Hablada de APIA 2011, donde poetas y artistas de palabra hablada de APIA de todo el país leyeron su trabajo, impartieron clases y paneles de discusión, comieron, bebieron, bailaron y cantaron karaoke. Entre los asistentes a la conferencia, los poetas de la siguiente generación, una generación más joven que la mía, tienen ahora entre treinta y cuarenta años. Entre ellos se encontraban figuras de renombre nacional como Beau Sia, Bao Phi, Ishle Park, Ed Bok Lee, Giles Li, Juliana Pegues y YaliniDream.

Como era de esperar, estos poetas llegaron a la poesía dentro o influenciados por los mundos gemelos de la palabra hablada y el hip hop. NWA, Tupac, A Tribe Called Quest y otros formaron parte de la atmósfera en la que formaron tanto su sentido del lenguaje como su conciencia política. Y llevaron estas influencias al mundo de los slams y la palabra hablada. La mayoría de las veces, estos poetas crecieron en zonas urbanas; es mucho más probable que provengan de familias inmigrantes de clase trabajadora que de familias de profesionales asiático-estadounidenses que viven en los suburbios. En un entorno así, las cuestiones de raza y clase, y un sentimiento de exclusión de la corriente principal blanca estadounidense –ya sea social, económica, política o literaria– eran simplemente un hecho. Era más probable que estos escritores conocieran primero a poetas como Quincy Troupe, Jessica Hagedorn, Jimmy Santiago Baca, Staceyann Chin y Patricia Smith que a Mark Doty, Jorie Graham, Mary Oliver, John Ashbery o Fanny Howe. Al igual que el primer grupo de poetas mayores, estos poetas asiático-americanos ven su trabajo dentro de un contexto de compromiso social, comunidad y lucha por la justicia social, así como dentro del diálogo en curso en este país sobre la raza. Para ellos, la poesía es una búsqueda y exploración de una identidad asiáticoamericana.

En contraste con los artistas y poetas de la palabra hablada de APIA, los escritores asiático-americanos que conozco en la conferencia de AWP son generalmente un grupo diferente. Es más probable que hayan obtenido su maestría en Bellas Artes en instituciones donde, a menos que tengan una suerte inusual, estudiaron casi exclusivamente con profesores y escritores blancos. Para estos escritores asiático-americanos, la poesía es a la vez una pasión y una carrera. Es más probable que hayan obtenido una licenciatura de una escuela de la Ivy League que de una universidad estatal. Es más probable que hayan publicado en revistas literarias “profesionales”. Conocen a Mark Doty, Jorie Graham, Mary Oliver, John Ashbery y Fanny Howe. Es menos probable que conozcan a Quincy Troupe o Baraka, Shange o Staceyann Chin. Dada su formación académica, estos poetas llegan a escribir con un alto grado de facilidad técnica; a menudo son muy conscientes de la estética que trasfondo de los libros publicados por editoriales de Nueva York y prestigiosas editoriales universitarias. Si va a encontrar un poeta asiático-americano que pueda identificarse con alguna noción de lo posracial o posasiático, es más probable que forme parte de este grupo. También sería más probable encontrar aquí a un poeta asiático-americano que defendería una separación entre poesía y política, entre poesía y comunidad (entre poesía y narrativa, entre poesía y contenido, entre poesía e identidad, etc.).

Nuevamente se trata de generalizaciones amplias. En varios sentidos, existen muchas excepciones: poetas de palabra hablada con MFA, poetas de MFA políticamente comprometidos, etc. (Cabe señalar, sin embargo, que el paso de poetas de palabra hablada a programas de MFA ocurre con mucha más frecuencia que un poeta que comienza en un MFA y luego explorar el mundo de la palabra hablada.) Más importante aún, el avance en las letras asiático-americanas probablemente provendrá de escritores cuyo trabajo cruza y fertiliza ambos mundos en términos de estética y visión.

Dicho esto, si mi descripción anterior parece favorecer el mundo de la palabra hablada, tengo mis razones. Esas razones tienen algo que ver con el carácter más multirracial y multiétnico del mundo de la palabra hablada en contraposición a las tradiciones más monocromáticas y basadas en blancos de los programas del MFA.

He estado hablando aquí de poetas, pero algunos de los contrastes que he esbozado encuentran un eco similar en los escritores de ficción. En una conferencia reciente de la AWP, una escritora de ficción asiático-estadounidense del MFA me argumentó que no quería ni necesitaba designar a sus personajes como asiático-estadounidenses ni escribir sobre asiático-estadounidenses. Le dije que no quería prescribirle lo que debía hacer como escritora; eso dependía únicamente de ella. Pero le pregunté: “¿Has leído a DuBois? ¿Has leído a Baldwin? ¿Fanón? ganchos de campana? ¿Dicho? ¿Homi Bhabha? ¿Morrison está jugando en la oscuridad ? Ella respondió: "No". Dije que su educación y su programa de Maestría en Bellas Artes le habían brindado solo un lado del diálogo sobre raza y literatura. Había tomado una decisión no sólo sin escuchar la otra parte del argumento, sino también, en su mayor parte, sin saber que la otra parte existía.

Y creo que esa es una condición que comparte la actual generación de escritores asiático-estadounidenses menores de cuarenta años. Han alcanzado la mayoría de edad como escritores en una época en la que el diálogo estadounidense sobre la raza ha sido dejado de lado por diversos argumentos sobre un Estados Unidos post-racial. Para muchos, cuando se trata de las formas en que la raza se cruza con la literatura, su educación formal no les ha proporcionado el contexto histórico e intelectual adecuado para comprender el mundo que tienen ante sus ojos o los argumentos que la gente plantea sobre si la raza sigue siendo un factor en ese mundo. Sin embargo, muchos de estos escritores poseen títulos de prestigiosas universidades y programas de maestría en Bellas Artes.

Al mismo tiempo, esta generación de escritores asiático-estadounidenses creció en una época de identidades transnacionales, cuando las fronteras entre países (ya sean económicas, políticas, culturales o personales) se han vuelto cada vez más fluidas. Para el coreano o el indio-estadounidense de 2011, Seúl y Mumbai están mucho más cerca que el Tokio de la época de mi abuelo. Pero para comprender estas conexiones globales se necesita una historia de cómo ocurrieron esas conexiones, una historia que debe incluir el colonialismo y el imperio y, por tanto, la raza.

Esta semana he estado leyendo Shadowing Ralph Ellison , de John S. Wright, una obra que rastrea el desarrollo intelectual y estético de Ellison e intenta contextualizar ese desarrollo dentro de la historia de las letras y la tradición intelectual afroamericanas. Este libro de amplio alcance abarca desde figuras como DuBois, Richard Wright y Langston Hughes hasta contemporáneos como Toni Morrison, Ishmael Reed y Jonathan Edgar Wideman; del blues a Louis Armstrong, del bebop al hip hop; desde los Garveyistas hasta el Renacimiento de Harlem, las tropas segregadas de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento de Derechos Civiles, el movimiento de las Artes Negras y el presente.

Casi nada de mi educación literaria formal cubrió estas tradiciones e historia de las cuales Ellison surgió y escribió. Fue sólo fuera de la escuela que me instruí en artistas como Baldwin y Fanon, Morrison y Bell Hooks, Kincaid y Cesaire, así como en música e historia social afroamericana. Yo diría que conocer tales tradiciones e historias es esencial para los escritores asiático-americanos, porque sólo a través de ellas comprenderán su propio lugar en la cultura y la historia pluralistas y mestizas de Estados Unidos (como sostenía Ellison, la cultura estadounidense no podría existir tal como es sin su componente afroamericano). De manera similar, sólo a través de una comprensión de la condición poscolonial y su historia literaria pueden los escritores asiático-americanos ubicar su propia condición e historia dentro de nuestro mundo cada vez más interconectado.

Desafortunadamente, hay una serie de escritores de la generación posterior a la mía que no conocen, y mucho menos no suscriben, los argumentos que estoy presentando aquí. En 2011 es más fácil para los estadounidenses de origen asiático vivir y escribir como si nuestro mundo fuera posracial y ya no colonial. Algunos creen que es una medida de progreso, y en cierto modo lo es. Pero esa no es de ninguna manera toda la historia; basta con echar un vistazo a las diversas disparidades raciales en ingresos, desempleo, encarcelamiento, educación, etc. o las cuestiones relacionadas con la inmigración o la supresión de votantes. Y eso es lo que deberíamos buscar como escritores: la historia completa en toda su complejidad.

Parte 2 >>

*Este artículo se publicó por primera vez en The Asian American Literary Review , primavera de 2012: Generaciones. AALR es una organización de artes literarias sin fines de lucro. Para obtener más información al respecto o comprar una suscripción a la revista, visite en línea www.asianamericanliteraryreview.org o encuéntrelos en Facebook .

© 2012 David Mura

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Sobre esta serie

La Asian American Literary Review es un espacio para escritores que consideran la designación "asiático-americano" como un punto de partida fructífero para una visión artística y una comunidad. Al mostrar el trabajo de escritores consagrados y emergentes, la revista tiene como objetivo incubar diálogos y, lo que es igualmente importante, abrir esos diálogos a audiencias regionales, nacionales e internacionales de todos los sectores. Selecciona obras que son, como dijo una vez Marianne Moore, "una expresión de nuestras necesidades... [y] sentimientos, modificados por las ideas morales y técnicas del escritor".

Publicado cada dos años, AALR presenta ficción, poesía, no ficción creativa, cómics, entrevistas y reseñas de libros. Discover Nikkei presentará historias seleccionadas de sus ediciones.

Visite su sitio web para obtener más información y suscribirse a la publicación: www.asianamericanliteraryreview.org

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Acerca del Autor

David Mura es poeta, escritor creativo de no ficción, crítico, dramaturgo y artista de performance. Sus memorias Turning Japanese: Memoirs of a Sansei ganaron en 1991 el premio Josephine Miles Book Award del Oakland PEN y figuraron en la lista de Libros Notables del Año del New York Times. Su segundo libro de poesía, Los colores del deseo , ganó el Premio Literario Carl Sandburg de los Amigos de la Biblioteca Pública de Chicago. Su primero, Después de que perdimos nuestro camino , ganó el Concurso Nacional de Poesía de 1989. Su obra más reciente es la novela Suicidios famosos del Imperio japonés .

Actualizado en mayo de 2010

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