現在、ラテンアメリカにおける日系人の個人やコミュニティと、アメリカ大陸北部の国々との関係で観察できる違いの 1 つは、宗教です。ラテンアメリカ諸国の人口におけるカトリック教徒の優位性は、日系新聞にも再現されており、この地域のこの起源のコミュニティの中で、相対的にカトリック教徒の数が最も多いのはペルーであるようです。 1
ペルーの日系人人口に関する 2 回目で最後の国勢調査 (1989 年) 2家族の 92% がカトリック教徒であると宣言3 2.9% が仏教徒で、神道信者、伝道者、プロテスタントなどは 1% 未満、無宗教は 1% 。このようなカトリック宗教の優勢にもかかわらず、同じ研究によると、約3分の1の家庭では仏教のルーツを持つ葬儀の習慣や儀式が引き続き施行されている。両方の情報の対立は、混合主義の存在を示します。
このような基盤を基に、私たちは次のことを自問します。 1. 日系移民の宗教は何だったのか? 2. なぜ、どのように、いつ以来、この奉献の中でカトリック宗教が広まり、実践されてきたのでしょうか? 3. 日本やアジアにルーツを持つこれらの宗教的慣行が、なぜ、そしてどのようにして大多数のカトリック教徒の中に残っているのでしょうか?
日系移民の宗教
最初の質問に答えるために、私たちはいくつかの研究から始めます - 移民の初期に日本の宗教について専門家によって行われました。山口氏4によれば、日本における宗教の概念は明治時代 (1868 ～ 1912 年) の初期、つまり社会と国家の西洋化の時代に現れ、宗教という用語さえ発明される必要があった。それ (シュキョウ)前の時代、つまり徳川家の統治下にあった江戸時代 (1603 ～ 1867 年) では、「神道と仏教の習合が一般的であり、仏教寺院の中に鳥居として知られる神道の柱廊玄関が頻繁に見られました。」 」（38ページ）。
日本における宗教としての神道の概念は、明治時代になってから始まり、他の宗教、主に仏教に対して神道が公式に優位性を持つようになったのは、20 世紀の終わり頃、中国との戦争での勝利後のことです。山口によれば、政治家や知識人によって推進された国家神道（p.42）や国教の存在について、すでに語れるようになったのはそのときである。一方で、最初の日本人の大規模移民が明治時代に始まったこと、また宗教などの側面の変化は自動的に起こるものではないことを考慮すると、移民は主に田舎出身で、次のような思いを持ってアメリカにやって来たと推測できる。江戸時代と同じように、神道と仏教の要素を組み合わせた宗教5 。 2世紀半以上続いたこの時代に、中国からの仏教と混迷主義が正式に広まりました。
アメリカ、特にペルーに来た移民の中で、神道の実践の最も明白な証拠は、男性と女性の両方によって持ち込まれた「神棚6 」が家に存在していたことでした。仏教に関しては、現在も有効な物質的な記録、事実、表現を通じて証拠が増えています。
ペルーとは異なり、ブラジルと米国では仏教の広がりが広く、仏教寺院も数多くあり、コミュニティの構築とその後の戦後の復興の基本的な中心地となった7 。しかし、そのようなプロセスはやや遅れました。モレイラによれば、日本人のアメリカへの、特にブラジルへの移民（1908年に始まった）の最初の数十年間、日本の外務省は仏教僧侶の出国を禁止していた。なぜなら、彼らの存在が主流の宗教と衝突する恐れがあるからである。ラテンアメリカ社会のカトリック文化。当時、ブラジルでも他の南米の共和国でも、公式レベルでもメディアでも、日本人の非人種的・文化的同化の脅威や危険性が繰り返し議論されていた。
同様に、モレイラ氏が指摘するように、移民したのは日本人家族の長子ではないことを考慮することが重要である。彼らは後継者であるだけでなく、伝統を維持する責任者でもありました。その中には、年老いた親や子孫の世話、そして同時に先祖への崇拝も含まれており、それは仏壇に象徴的に表現されている8 。他の国と同様、ペルーの移民はむしろ新しい家系を築き、親戚の中には仏教の伝統に従い、直系の先祖の死後、自宅用に自分の仏壇や位牌を取得し始めた者もいる。
ペルーへの最初の仏教僧の到着は、1903 年の第 2 回日本移民団とともに行われた。彼らは 3 人の若者であった。上野 (曹洞宗禅師)、松本、木下 (浄土宗) であり、行政当局の許可を得ていた。本部。自活するために、彼らはグループの監督者として雇われ、他の移民とともにトゥマン（ランバイェケ）、カサブランカ（カニェテ）、サンタクララ（リマ）のハシエンダに配属された。しかし、彼らは教義上の活動で成功することはなく、後に彼らは失敗の主な理由は移民たちの労働への過度の献身であると主張した9 。
3 人の僧侶のうち、上野タイン師だけが、「慈恩寺」として知られる寺院（現在サン・ビセンテ・デ・カニェテ県）の建設と、1908 年にハシエンダ・サンタに建てられた南米初の日本人学校の建設により、何らかの足跡を残しました。バーバラ 。第二次世界大戦までは、他に 2 人の僧侶が来日し、後に日本に帰国しました。曹洞宗の最初の何人かはブラジルに旅行しました。
ペルーでのこの駐留の結論として、日本のジャーナリストで作家のオタ10は次のように主張している。カトリックの両親。 …仏教が僧侶に求めたのは、教義や教え、あるいは（瞑想に）関心を持たず、死者のための儀式を執り行うことだけだった。念仏か読経（応経）を知っている人だけでよかった。」
実際、そのような役割は、他の移民と同様に、仏教僧侶の到着前後に、1960 年から 1992 年に亡くなるまで、移民の清弘良子によって果たされました。彼の僧侶時代に、カニェテの慈恩寺は荒廃した状態になりました。納骨堂、あるいはむしろ亡くなった人の位牌が残されている場所。
日系移民とその子孫の間のカトリック宗教
移民開拓者たちが経験した最初のカトリックの影響は、多数の死者の埋葬、特に1899年に最初に認められたグループの埋葬に関連していた。彼らは埋葬のために即席の場所を用意しなければならなかった[11] 。それ以来、カトリック教会による統制のため、公の場に関しては墓地には、その信仰でバプテスマを受けていない人を埋葬することはできませんでした。その後、大多数が集中する都市への移動により、時期によってはリマだけでこの人口の 80 ～ 90% が集中するほどになりましたが、カトリックの影響は強調されましたが、それは福音宣教を通じてより包括的な方法で行われました。これらの最初の経験の一つは、日系ペルー人コミュニティによって認められているが、シスター・フランシスカ・グロ（サン・ヴァンサン・ド・ポールフランス会衆）の体験であった。彼女は、2デ・マヨ病院で多数の病気の移民を世話し、洗礼を授けた。ペルーでは貧乏で家族もいない。
伝道活動も歴代の司祭たちによって担われ、彼らは現在に至るまで、移民やその子や孫たちのグループや組織に絶えず寄り添っていた。最初の者は日本語を操る外国人で、戦後、二人の司祭、一人はイエズス会のルイス・マルティネス神父、もう一人はフランシスコ会の二世マヌエル・カトー神父（1954年に叙階）と、ほとんどの宗教者と関係があった。ペルー日系コミュニティ内で奉仕活動を行うと同時に、洗礼、結婚、死亡の詳細な記録を保管しました。一方、この習慣を実践した最初の二世である加藤神父と修道女クララ・トメ姉妹（1953年～）に加え、1979年までに5人の神父とさらに23人の日系修道女が加わった12 。大多数は、リマや国内の他の場所、一般にペルー日系社会の外で、孤児や貧しい高齢者の教育とケアの仕事をし、今も続けている。
移民の最初の子供たちへの福音宣教活動は、一般に日本とペルーの学校の宗教コースを通じても行われた。しかし、移民の子供たちの多くが覚えているように、日本の学校の倫理の授業を通じて、国家神道の内容もまた、この明らかな宗教的対比において広められ、学校の教師や洗礼の名付け親や名付け親が効果的な働きを行った。 。
戦後の最初の数十年間、カトリックの洗礼は信仰の問題を超えていました。それは、ほとんどの私立学校や大学、および一部の州立学校では、入学の必須条件がそれを証明する証明書の提示ではなく、そうであったからです。簡単な出生証明書。このため、洗礼は、当時の日系人の間では今日より遅く行われる傾向にあったが、多くの二世の親は子供たちのために洗礼を早めざるを得なくなった。一方、同時期に、多くの二世の若者がカトリックの運動や協会に参加し始め、サンフランシスコ委員会やその後のエマニュエル協会など、その一部は現在に至るまでカトリック教会の活動に専念しています。特にリマの貧困にある子供と大人の健康と教育のために活動しています。
宗教混合？
現在、日系人の間でのカトリック信仰は統計的な問題だけではなく、彼らの大部分におけるこの宗教の実践には、秘跡とその儀式（洗礼、初聖体拝領、宗教的結婚、さらには週末のミサなど）も含まれている。貧しい人々への慈善などのいくつかの価値観の行使。しかし、葬儀では、仏教的要素（線香やその他の供物、通夜での設置など）とカトリック的要素の組み合わせが依然として有効であり、一方で、これらの儀式ではカトリックの祈りとミサがますます主流になっています。同様に、ペルーの暦の祝日のほとんどを占めるカトリックの祝日も、日系人によって祝われます。その中で、クリスマスは一年の主な祝日として新年に取って代わられ、ペルー人は一般的に盛大に祝うため、「聖者も死者も」の日である11月1日に家族の墓を訪れることになっている。
しかし、日系組織のレベルでは、特にペルー日本人会を通じて、カニェテの慈恩寺への巡礼やミサの奉納など、お彼岸やお盆の儀式など、儀式面での仏教の実践が奨励されている。彼らは年に2回、日本人の故人のために電話をかけます。言及したような慣行は、ほぼ例外なく葬儀の側面に言及しており、事実上宗教的ルーツへの回帰や保存というよりは、むしろ日本文化の名残（またはその文化の一部の要素を保存しようとする取り組み）といえるでしょう。同様に、日本人の家庭における仏壇、神棚、位牌の存在にも同様の動機があるでしょう。
要約すると、日本移民の間でのカトリックの採用は、彼らの宗教的ルーツの放棄を意味するものではなく、その哲学的基盤にとって、むしろ新しい要素を取り入れることによる豊かさを意味するものであったと言える。その一例として、家庭の仏壇にイエス、聖母、その他の聖人の像を飾ることが挙げられます。一方、彼らの子供たちのほとんどはカトリック教徒として教育を受けており、彼らの宗教的文化的起源と矛盾するものではなかった。つまり、この点では矛盾はありませんでした。古代日本の宗教的実践（主に仏教）の永続は儀式の側面にのみ関係しており、それらは本質的に第一世代の文化的遺産として子孫によって考慮されています。ここで議論されている内容をよりよく総合したものは、カトリック団体サンフランシスコ委員会の会長だった岡一誠正信氏の証言にあります。「かつて私は日本で仏教徒であり、毎週日曜日にお寺に行っていました。私は霊的な栄養を必要としてペルーに到着し、20 歳で家族全員とともにカトリックになりました。しかし、世界をよりよく知るようになるにつれて、これら 2 つの宗教に違いは見当たりません。 」
グレード:
1. 米国とカナダを除く国別の宗教に関する統計情報は、菊村-矢野、明美でご覧いただけます。 2002年。アメリカ大陸における日系子孫の百科事典。図解でわかる日系人の歴史。カリフォルニア州ウォルナットクリーク：アルタミラプレス - 全米日系人博物館。宗教と日系人全般に関する記事や参考文献は、Discover Nicky Web サイトでご覧いただけます。
2. 森本、アメリア。 1991年。ペルーにおける日系人の人口。現在のプロフィール。リマ：ペルー日本人移民90周年記念委員会。 p. 164/ こちらも掲載：ペルーの日本人とその子孫。 1999. リマ: 共和国会議の編集基金。
3. 参考として、ペルーで実施され、時間的には 1989 年の日系人勢調査に近い過去 2 回の国勢調査によると、ペルーのカトリック教徒の相対数は 94.6% (1981 年) と 88.9% (1993 年) でした。噴水; http://www.inei.gob.pe/biblioineipub/bancopub/est/Lib0007/cap0210.htm (国立統計研究所)
4.山口照海。 「明治の国家と神道」所在地: http://www.istor.cide.edu-archivos-num_21-dossier2.pdf
5. Ordiales は、日本で最も広く普及している 2 つの宗教の具体的な違いを確立することを可能にする定義を提供しています。神道は、何よりもまず日本人のアイデンティティの基礎であり、神道には創造神話や規範が欠けており、神道とより密接に結びついています。葬儀の儀式ではなく生命、つまり仏教に対応するものであり、個人の生存ではなく共同体の生存による不死である。彼らの神または神は、山や川などの自然現象です。所属：オルディアル、エンリケ。神道：日本の精神。参照先: http://www.pasionistas/religión.htm (2006 年 7 月 26 日)
6. 木で作られ、彫刻が施された小さな祭壇。ドアがあり、通常、内側には神や「カミ」に関連するフレーズや祈りを書いた紙が入っています。
7. モレイラ・ダ・ロシャ、引用文献/小谷正夫。 1997.アメリカ仏教教会の歴史: 布教の問題と将来への予測。 BCAの歴史/洗心仏教寺院、プラジャマ：慈悲の光。第 41 巻、第 4 号、1995 年 4 月。
8. 先祖崇拝のための祭壇。一般に家父長制に沿って、家族の故人の名前が記録された位牌または小さな板が保管されます。
9. 太田裕人2003年。「ペルー初の仏教宣教師」。 In: Zen: Spiritual Friends 、No. 3. 東京: 曹洞宗事務局。 「慈恩寺、コロニー寺院」も参照。掲載：日興、グラフィックと情報マガジン、第 26 年、第 241 号、1979 年 8 月から 9 月。 p. 36ではむしろ、移民と僧侶の一人との間に無理解があったと主張されている。アクセス先: http://www.geocities.com/kiyoshi_pe/Zen/misioneros/misioneros.html 。
10. 太田 裕仁、上記著作。
11. これは後にリマ北部のスペなどにある現代の日本人墓地となりました。
12. その年までは記録が残っており、司祭と尼僧が所属する名前と会衆が次のように掲載されています。 p. 113.
13.日光にて、p. 41.
© 2007 Amelia Morimoto
