Ser birracial y japonés-estadounidense significa tener muchas etiquetas diferentes entre las cuales elegir. Para esta descripción histórica, usaremos “Hapa”, un término popularizado por el Hapa Issues Forum, para referirnos a las personas que tienen un padre asiático o isleño del Pacífico asiático y un padre de cualquier otra raza. Nos centramos aquí en aquellos con padres japoneses o japoneses americanos.
No existe una única experiencia Hapa. A lo largo de las décadas, las Hapas han tenido experiencias muy diferentes según las circunstancias y los antecedentes individuales, así como el período de tiempo y el entorno en el que nacieron. La historia de las personas mestizas ha estado profundamente influenciada por la evolución de los contextos sociales y legales para las relaciones y matrimonios interraciales, junto con las actitudes comunitarias sobre la cultura, la tradición y la pertenencia. Han caído las barreras legales contra los matrimonios mixtos; sin embargo, la discriminación, los prejuicios, los temores comunitarios y los estereotipos todavía afectan a los matrimonios interraciales y a las personas interraciales en la actualidad. Sin embargo, aproximadamente la mitad* de todos los matrimonios japoneses-estadounidenses desde 1970 han sido entre personas que no son JA, y la tasa de natalidad de niños interraciales e interétnicos con alguna ascendencia japonesa ahora excede la de los niños JA/JA. La comunidad japonesa americana ha ido dando la bienvenida gradualmente a Hapas como una parte importante y creciente de la comunidad japonesa americana.
Contexto histórico de los matrimonios mixtos
Para comprender a las personas de raza mixta, debemos comenzar con la historia de las relaciones y matrimonios interraciales. Los contextos sociales y legales de tales uniones han sido paralelos a la historia de las relaciones raciales en los EE. UU. Estar en un “matrimonio mixto” o ser una persona de “raza mixta” era una experiencia muy diferente hace 100 años de lo que es hoy. Las leyes contra el mestizaje en los Estados Unidos estuvieron vigentes durante más de 300 años, dejando la mancha de la desinformación, los prejuicios y los temores dentro de todas las comunidades.
La primera ley contra el mestizaje, que prohibía el matrimonio entre blancos y negros, se aprobó en Maryland en 1661. En el siglo XIX, este tipo de leyes se habían promulgado en la mayoría de los estados. En 1880, California aprobó una ley que prohibía la expedición de licencias de matrimonio entre cualquier persona blanca y un “negro, mulato o mongol”. (“Mulato” era una palabra negativa derivada de la mezcla de un burro y un caballo, lo que producía una mula, que por sí misma no era capaz de reproducirse). Dirigida a los chinos, la ley fue apoyada por personas como John F. Miller, quien dijo en 1878: “Si los chinos se fusionaran con nuestro pueblo… el resultado de esa fusión sería… un mestizo de los más detestables que jamás hayan afligido a la tierra”. En 1909, California añadió específicamente a los japoneses a la lista.
En 1922, la Ley de Cable decretó que cualquier mujer nacida en Estados Unidos que se casara con una “persona no elegible para la ciudadanía” perdería automáticamente su propia ciudadanía estadounidense. La Ley de Cable fue derogada en 1936. Sin embargo, tan recientemente como 1945, California aprobó un proyecto de ley que reiteraba la prohibición de los matrimonios entre blancos y otras razas. En 1948, la situación empezó a cambiar cuando la Corte Suprema de California declaró inconstitucionales las leyes estatales contra el mestizaje. Sin embargo, no fue hasta 1967 que la última ley contra el mestizaje en Estados Unidos fue anulada por la Corte Suprema de Estados Unidos ( Loving vs. Virginia ).
Actitudes históricas hacia las personas de raza mixta
Antes de la Segunda Guerra Mundial, los matrimonios mixtos no eran comunes. Las actitudes europeo-americanas hacia los asiáticos, los matrimonios mixtos y los niños mestizos eran a menudo tremendamente negativas. Además, muchos issei y nisei mantenían actitudes sociales tradicionales japonesas sobre la pureza racial y cultural, la piedad filial, el matrimonio por deber más que por amor y la conformidad con las normas sociales. Estas creencias alentaron a muchos nikkei a rechazar a quienes optaban por casarse con personas no japonesas y a ignorar, burlarse o abusar de los niños hapa.
Muchos Hapas mayores experimentaron una tremenda discriminación por parte de la comunidad JA, así como de la sociedad en general. Abundan las historias de insensibilidad, mala educación o rechazo de la comunidad, a menudo a través de actos sutiles pero hirientes de omisión, no aceptación o falta de inclusión, en lugar de actos abiertos.
Una mujer nisei de unos 70 años habló recientemente de un nisei de ascendencia mixta que había sido condenado al ostracismo por la comunidad de San Francisco antes de la Segunda Guerra Mundial. La discriminación continuó incluso en los campos de internamiento. Ella dijo: “Aquí estábamos en el campamento [Tule Lake], todos en el mismo barco y, sin embargo, la gente que vivía en el mismo bloque ni siquiera hablaba con ella, simplemente porque era mitad filipina. Años más tarde me agradeció: 'Siempre recordaré que eres la única que fue amigable conmigo'. Todos los demás fueron muy malos conmigo o me ignoraron por completo'”.
Después de la Segunda Guerra Mundial, varios factores, como el desalojo de los estadounidenses de origen japonés de la costa oeste, provocaron un aumento de los matrimonios externos en la comunidad estadounidense de origen japonés. La Orden Ejecutiva 90066 inició la expulsión de los estadounidenses de origen japonés de los asentamientos concentrados en la costa oeste. Algunos se trasladaron tierra adentro voluntariamente. Otros se trasladaron al Medio Oeste y al Este desde los campos de internamiento. Otros más se vieron disuadidos de regresar a la costa oeste por las políticas gubernamentales de reasentamiento y asimilación forzada. La dispersión resultante de la comunidad JA condujo al aislamiento geográfico y social de otras JA.
Aunque relativamente pocos Nisei en comunidades mayoritariamente blancas se casaron con no japoneses, la mayoría de sus hijos lo hicieron. Por ejemplo, en 1984, el 75% de los estadounidenses de origen japonés que se casaron en Chicago se casaron con blancos. Los estudios estadísticos indican que la tasa de matrimonios interraciales es significativamente mayor en áreas con una baja concentración de estadounidenses de origen japonés. Sin embargo, en las décadas de 1970 y 1990, muchos nikkei habían regresado a la costa oeste. Sólo alrededor del 15% de los estadounidenses de origen japonés residen actualmente fuera de la costa oeste y Hawai.
Entre los JA que regresaron a la Costa Oeste, algunos sintieron una gran presión para asimilarse a la corriente principal, restar importancia a las asociaciones con la comunidad y la cultura japonesas y aumentar su identificación como “estadounidenses”. Una consecuencia fue la elección de cónyuges sin distinción de raza.
Esposas nacidas en Japón de militares estadounidenses
Aproximadamente 150.000 esposas japonesas de militares estadounidenses han emigrado a Estados Unidos desde 1945. La mayoría se casó con blancos y minorías étnicas (quizás el 5% se casó con estadounidenses de origen japonés). Según una estimación conservadora, estas uniones han producido más de 300.000 niños hapa.
El término “novia de guerra” no es exacto para la mayoría de las esposas de militares japoneses, porque la mayor parte de estos matrimonios tuvieron lugar después de la ocupación militar estadounidense de Japón y de la Guerra de Corea. Antes de 1957, la estricta política gubernamental y militar desalentaba la confraternización con la población local. Era difícil obtener permiso para contraer matrimonio y entrar a Estados Unidos, lo que requería verificaciones de antecedentes y, a veces, sobornos. En algunos casos, el resultado fueron largos períodos de separación, relaciones rotas que resultaron en huérfanos (“amerasianos”) o experiencias de inmigración difíciles.
El número de matrimonios alcanzó su punto máximo entre 1956 y 1964, después de que se relajaron las regulaciones. En 1965, los matrimonios mixtos comenzaron a disminuir a medida que Estados Unidos comenzó a reducir los niveles de tropas en Japón. Las cifras continuaron cayendo a principios de la década de 1970, cuando la creciente economía japonesa redujo la disparidad económica entre el personal militar estadounidense y el japonés.
Debido a que los oficiales militares estadounidenses estaban bajo más presión para observar las regulaciones de no confraternización, la gran mayoría de los matrimonios militares eran con hombres alistados. Con frecuencia, las esposas pertenecían a la clase ociosa y tenían mejor educación que sus maridos, que tendían a ser escoceses-irlandeses, judíos o minorías étnicas y provenían de familias rurales o de clase trabajadora. En términos de clase y educación, las esposas percibían un estatus más alto que sus maridos. Quizás debido a esto, y al hecho de que tendían a socializar principalmente con otras esposas de militares japoneses, estas madres a menudo tenían una tremenda influencia en los valores culturales de sus hijos, algunos de los cuales se sentían más japoneses que “estadounidenses”.
Oportunidades económicas y sociales y costumbres sociales cambiantes.
Desde finales de la década de 1940 hasta la de 1960 se produjeron avances constantes en los derechos civiles de las minorías. Además de la revocación de las leyes contra el mestizaje, los convenios de vivienda restrictivos en materia de raza fueron declarados inconstitucionales y las oportunidades en materia de educación y empleo aumentaron constantemente. El mayor éxito socioeconómico, el estatus y la educación dieron como resultado un mayor contacto con los estadounidenses de origen europeo y otras razas.
El movimiento de derechos civiles también aumentó la conciencia multicultural y la participación política y comunitaria interrracial. En las décadas posteriores a la década de 1950, los guiones de género y roles sexuales se relajaron en toda la sociedad estadounidense. Las expectativas culturales sobre las relaciones, las parejas, los matrimonios y la paternidad se volvieron más fluidas.
Estas circunstancias de posguerra condujeron no sólo a un aumento de los matrimonios mixtos, sino también a cambios en toda la cultura nikkei, con cuestiones de identidad, preservación histórica, relaciones interétnicas y comunitarias que todavía estamos tratando de evaluar en su totalidad.
A medida que las iglesias, los clubes sociales y los vecindarios que alguna vez definieron a la comunidad se han vuelto menos sustentables que en el pasado, el sentido de identidad comunitaria de un individuo se ha convertido cada vez más en una cuestión de elección y selección individual. Anteriormente, los estadounidenses de origen japonés habían tenido dos opciones: la comunidad JA orgánica o la angloasimilación. Sin embargo, en los últimos 20 años, con la globalización de la economía y los cambios en los patrones migratorios y migratorios, así como el aumento de los derechos civiles y la integración, han surgido dos opciones de identidad adicionales: multirracial y panasiática.
Las siguientes tendencias demográficas demuestran que los estadounidenses de origen japonés están aprovechando estas opciones. Aunque los datos del censo estadounidense indican que el porcentaje de JA en todo el país que se casan con no japoneses se ha mantenido aproximadamente entre el 50% desde 1970 y el 25% en 1990. Al mismo tiempo, los matrimonios con otros asiáticos han aumentado del 2-3% al 21-22,5%. de todos los matrimonios, por lo que ahora se celebran casi tantos matrimonios entre JA y otros asiáticos como entre JA y blancos. (Contrariamente a la creencia popular, entre los JA nacidos en Estados Unidos, los hombres se casan casi con tanta frecuencia como las mujeres).
Una tendencia similar está ocurriendo entre las Hapas. Antes de principios de la década de 1990, Hapas sólo tenía una opción: la angloasimilación: el 99% de ellos eran blancos casados. Sin embargo, con una creciente aceptación dentro de la comunidad japonesa americana, el surgimiento de identidades multiculturales y panasiáticas, y una mayor sensación de espacio para que el individuo elija la identidad que mejor se adapte a sus necesidades, la tasa de matrimonio de Hapas con blancos se ha reducido a 75. %. El 25% se casa ahora con asiáticos o latinos.
Nota:
*La información estadística para este artículo, basada en estudios de datos del censo y de las licencias de matrimonio, ha sido proporcionada por Larry Shinagawa, Ph.D., profesor de estudios multiculturales estadounidenses en la Universidad Estatal de Sonoma.
*Este artículo fue publicado originalmente en Nikkei Heritage Vol. X, Número 4, (otoño de 1998) , revista de la Sociedad Histórica Nacional Japonesa Estadounidense .
© 1998 National Japanese American National Museum