Ser birracial e nipo-americano significa ter muitos rótulos diferentes para escolher. Para esta visão histórica, utilizaremos “Hapa”, um termo popularizado pelo Hapa Issues Forum, para designar pessoas que têm um progenitor asiático/asiático das ilhas do Pacífico e um progenitor de qualquer outra raça. Nosso foco aqui é naqueles com pais japoneses ou nipo-americanos.
Não existe uma experiência única do Hapa. Ao longo das décadas, os Hapas tiveram experiências muito diferentes com base nas circunstâncias e antecedentes individuais, bem como no período e ambiente em que nasceram. A história das pessoas mestiças foi profundamente influenciada pela evolução dos contextos sociais e jurídicos das relações inter-raciais e dos casamentos, juntamente com as atitudes da comunidade em relação à cultura, tradição e pertencimento. As barreiras legais contra os casamentos mistos caíram; no entanto, a discriminação, o preconceito, os receios comunitários e os estereótipos ainda hoje afectam os casamentos inter-raciais e as pessoas inter-raciais. No entanto, cerca de metade* de todos os casamentos nipo-americanos desde 1970 foram com pessoas não-JA, e a taxa de natalidade de crianças inter-raciais e interétnicas com alguma ascendência japonesa excede agora a de crianças JA/JA. A comunidade nipo-americana tem gradualmente recebido Hapas como uma parte significativa e crescente da comunidade nipo-americana.
Contexto histórico do casamento misto
Para compreender as pessoas mestiças, devemos começar com a história das relações inter-raciais e dos casamentos. Os contextos sociais e jurídicos de tais uniões têm paralelo com a história das relações raciais nos EUA. Estar num “casamento misto” ou ser uma pessoa “mestiça” era uma experiência muito diferente há 100 anos atrás do que é hoje. As leis anti-miscigenação nos Estados Unidos estiveram em vigor durante mais de 300 anos, deixando a mancha da desinformação, do preconceito e dos medos em todas as comunidades.
A primeira lei anti-miscigenação, proibindo o casamento entre brancos e negros, foi aprovada em Maryland em 1661. No século XIX, tais leis já tinham sido promulgadas na maioria dos estados. Em 1880, a Califórnia aprovou uma lei proibindo a emissão de licenças de casamento entre qualquer pessoa branca e um “negro, mulato ou mongol”. (“Mulato” era uma palavra negativa derivada da mistura de burro e cavalo, produzindo uma mula, que por si só não era capaz de se reproduzir.) Voltada para os chineses, a lei foi apoiada por gente como John F. Miller, que disse em 1878: “Se os chineses se fundissem com o nosso povo… o resultado dessa fusão seria… um vira-lata dos mais detestáveis que já afligiram a terra”. Em 1909, a Califórnia adicionou especificamente os japoneses à lista.
Em 1922, a Lei Cable decretou que qualquer mulher nascida nos EUA que se casasse com uma “pessoa inelegível para a cidadania” perderia automaticamente a sua própria cidadania americana. O Cable Act foi revogado em 1936. No entanto, ainda em 1945, a Califórnia aprovou um projeto de lei reiterando a proibição de casamentos entre brancos e outras raças. Em 1948, a maré começou a mudar quando a Suprema Corte da Califórnia considerou inconstitucionais as leis estaduais anti-miscigenação. No entanto, só em 1967 a última lei anti-miscigenação nos EUA foi derrubada pelo Supremo Tribunal dos EUA ( Loving vs. Virginia ).
Atitudes históricas em relação às pessoas mestiças
Antes da Segunda Guerra Mundial, os casamentos mistos não eram comuns. As atitudes dos europeus-americanos em relação aos asiáticos, aos casamentos mistos e às crianças mestiças eram frequentemente fortemente negativas. Além disso, muitos isseis e nisseis mantinham atitudes sociais japonesas tradicionais sobre pureza racial e cultural, piedade filial, casamento por dever e não por amor, e conformidade com as normas sociais. Estas crenças encorajaram muitos Nikkei a rejeitar aqueles que optam por casar com pessoas não-japonesas e a ignorar, insultar ou abusar das crianças Hapa.
Muitos Hapas mais velhos sofreram uma tremenda discriminação por parte da comunidade JA, bem como da sociedade em geral. Abundam as histórias de insensibilidade, grosseria ou rejeição da comunidade, muitas vezes através de actos subtis mas prejudiciais de omissão, não aceitação ou falta de inclusão, em vez de actos abertos.
Uma mulher nissei de 70 anos falou recentemente sobre um nissei de origem mista que havia sido condenado ao ostracismo pela comunidade de São Francisco antes da Segunda Guerra Mundial. A discriminação continuou mesmo nos campos de internamento. Ela disse: “aqui estávamos nós no acampamento [Tule Lake], todos no mesmo barco, e ainda assim as pessoas que moravam no mesmo quarteirão nem sequer falavam com ela, só porque ela era meio filipina. Anos depois ela me agradeceu: 'Sempre lembrarei que você foi o único que foi amigo de mim. Todos os outros foram tão maus comigo ou me ignoraram completamente.'”
Após a Segunda Guerra Mundial, vários fatores, como o despejo de nipo-americanos da Costa Oeste, levaram a um aumento nos casamentos externos na comunidade nipo-americana. A Ordem Executiva 90066 iniciou a remoção de nipo-americanos de assentamentos concentrados na Costa Oeste. Alguns mudaram-se para o interior voluntariamente. Outros se mudaram dos campos de internamento para o Centro-Oeste e Leste. Outros ainda foram desencorajados de regressar à Costa Oeste devido às políticas governamentais de reassentamento e assimilação forçada. A dispersão resultante da comunidade JA levou ao isolamento geográfico e social de outras JAs.
Embora relativamente poucos nisseis em comunidades predominantemente brancas se casassem com não-japoneses, a maioria dos seus filhos o fez. Por exemplo, em 1984, 75% dos nipo-americanos que se casaram em Chicago casaram-se com brancos. Estudos estatísticos indicam que a taxa de casamentos inter-raciais é significativamente maior em áreas com baixa concentração de nipo-americanos. No entanto, nas décadas de 1970 e 190, muitos nikkeis regressaram à Costa Oeste. Apenas cerca de 15% dos nipo-americanos residem atualmente fora da Costa Oeste e do Havaí.
Entre os JAs que regressaram à Costa Oeste, alguns sentiram grande pressão para se assimilarem ao mainstream, minimizarem as associações com a comunidade e cultura japonesas e aumentarem a sua identificação como “americanos”. Uma consequência foi a escolha dos parceiros para o casamento sem levar em conta a raça.
Esposas japonesas de militares dos EUA
Aproximadamente 150.000 esposas japonesas de militares dos EUA imigraram para os EUA desde 1945. A maioria casou-se com brancos e minorias étnicas (talvez 5% casaram-se com nipo-americanos). Numa estimativa conservadora, estes sindicatos produziram mais de 300.000 crianças Hapa.
O termo “noiva de guerra” não é exacto para a maioria das esposas de militares japoneses, porque a maior parte destes casamentos ocorreu depois da ocupação militar do Japão pelos EUA e da Guerra da Coreia. Antes de 1957, políticas governamentais e militares rigorosas desencorajavam a confraternização com a população local. Era difícil obter permissões para casamento e entrada nos EUA, exigindo verificações de antecedentes e, por vezes, subornos. Em alguns casos, o resultado foram longos períodos de separação, relacionamentos rompidos resultando em órfãos (“Amerasianos”) ou experiências difíceis de imigração.
O número de casamentos atingiu o pico entre 1956 e 1964, depois que as regulamentações foram flexibilizadas. Em 1965, os casamentos mistos começaram a diminuir à medida que os EUA começaram a reduzir o número de tropas no Japão. Os números continuaram a cair no início da década de 1970, à medida que a economia em ascensão do Japão reduzia a disparidade económica entre o pessoal militar dos EUA e os japoneses.
Como os oficiais militares dos EUA estavam sob maior pressão para observar os regulamentos de não confraternização, a grande maioria dos casamentos militares ocorria com homens alistados. Freqüentemente, as esposas pertenciam à classe ociosa e tinham mais educação do que seus maridos, que tendiam a ser escoceses-irlandeses, judeus ou minorias étnicas, e a vir de famílias rurais ou da classe trabalhadora. Em termos de classe e educação, as esposas tinham um estatuto percebido mais elevado do que os seus maridos. Talvez por isso, e pelo facto de tenderem a socializar principalmente com outras esposas de militares japoneses, estas mães muitas vezes tiveram uma influência tremenda nos valores culturais dos seus filhos, alguns dos quais se sentiam mais japoneses do que “americanos”.
Oportunidades económicas e sociais e mudança dos costumes sociais.
Do final da década de 1940 até a década de 1960, assistimos a ganhos constantes nos direitos civis das minorias. Além da revogação das leis anti-miscigenação, os pactos habitacionais restritivos à raça foram considerados inconstitucionais e as oportunidades aumentaram constantemente na educação e no emprego. O aumento do sucesso socioeconómico, do estatuto e da educação resultou num maior contacto com os europeus americanos e outras raças.
O movimento pelos direitos civis também aumentou a consciência multicultural e o envolvimento político e comunitário inter-racial. Nas décadas que se seguiram à década de 1950, os roteiros de gênero e de papéis sexuais se afrouxaram em toda a sociedade americana. As expectativas culturais sobre relacionamentos, companheiros, casamentos e paternidade tornaram-se mais fluidas.
Estas circunstâncias do pós-guerra levaram não só ao aumento dos casamentos mistos, mas também a mudanças em toda a cultura Nikkei, com questões de identidade, preservação histórica, relações interétnicas e comunitárias que ainda estamos a tentar avaliar plenamente.
À medida que as igrejas, os clubes sociais e os bairros que outrora definiam a comunidade se tornaram menos sustentáveis do que no passado, o sentido de identidade comunitária de um indivíduo tornou-se cada vez mais uma questão de escolha e selecção individual. Anteriormente, os nipo-americanos tinham duas opções: a comunidade JA orgânica ou a assimilação anglo-americana. Contudo, nos últimos 20 anos, com a globalização da economia e as mudanças nos padrões de migração e imigração, bem como a ascensão dos direitos civis e da integração, surgiram duas opções de identidade adicionais: multirracial e pan-asiática.
O fato de os nipo-americanos estarem aproveitando essas escolhas pode ser comprovado pelas seguintes tendências demográficas. Embora os dados do censo dos EUA indiquem que a percentagem de JAs em todo o país que se casam com não-japoneses permaneceu em cerca de 50% desde 1970 para 25% em 1990. Ao mesmo tempo, os casamentos com outros asiáticos aumentaram de 2-3% para 21-22,5%. de todos os casamentos, hoje em dia ocorrem quase tantos casamentos entre JAs e outros asiáticos como entre JAs e brancos. (Ao contrário da crença popular, entre os JAs nascidos nos EUA, os homens casam mais do que as mulheres.)
Uma tendência semelhante está ocorrendo entre os Hapas. Antes do início da década de 1990, Hapas tinha apenas uma escolha – assimilação anglo – 99% casados com brancos. No entanto, com a crescente aceitação dentro da comunidade nipo-americana, o surgimento de identidades multiculturais e pan-asiáticas e mais senso de espaço para o indivíduo escolher a identidade que melhor se adapta, a taxa de casamento de Hapas com brancos caiu para 75. %. 25% estão agora a casar com asiáticos ou latinos.
Observação:
*As informações estatísticas para este artigo, baseadas em estudos de censo e dados de licenças de casamento, foram fornecidas por Larry Shinagawa, Ph.D., professor de estudos multiculturais americanos na Sonoma State University.
*Este artigo foi publicado originalmente no Nikkei Heritage Vol. X, Número 4, (outono de 1998) , um jornal da National Japanese American Historical Society .
© 1998 National Japanese American National Museum