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¿Alguna vez te sentiste atraído por algún otro instrumento tradicional japonés como el taiko?
Bueno, me parece que los practicantes de taiko de hoy adoptan un enfoque totalmente diferente para entrenarse. El Sr. Daihachi Oguchi, un percusionista de jazz, considerado responsable de transformar el taiko ceremonial del estilo O-suwa en una forma de arte escénico, aún no había organizado su grupo cuando estuve en Japón.
La primera actuación de taiko en Vancouver fue la de “Ryujin Daiko” de Fukui-ken en el primer Festival anual de Powell Street en 1977, del cual yo fui patrocinador del proyecto bajo un programa financiado con fondos federales “BC Centennial Arts Workshop”. El Taller de Artes resultó fundamental para coordinar e implementar los principales programas y eventos de celebración del centenario. Aproximadamente dos años después, el “Ondeko-za” original (más tarde se convirtió en “Kodo”) apareció en Vancouver y tocó dos conciertos benéficos para Tonari-Gumi. Por lo tanto, todavía tengo algún contacto con los miembros originales hoy.
De todos modos, la disciplina shakuhachi debe ser una búsqueda personal desde el principio y uno debe estar preparado estudiando la música clásica shamisen ( jiuta ), la música koto y las tradiciones shakuhachi durante muchos años antes de experimentar una actuación pública. La música Taiko, en ese sentido, está más orientada a ser utilizada como una herramienta para desarrollar programas participativos basados en equipos/grupos/comunidades. Pero en un sentido positivo, es un maravilloso ejemplo de actuación física y visualmente teatral. En el pasado, toqué con muchos grupos o solistas de taiko, bateristas africanos y otros percusionistas, pero, sinceramente, a medida que crezco, disfruto tocar solo en casa todos los días.
¿Todavía actúas hoy?
Ya no disfruto la actuación. Sin embargo, todavía respondo a las solicitudes de las familias sobrevivientes y de la comunidad y toco en algunas ocasiones y eventos ceremoniales si así lo solicitan. Son para mí una forma muy especial de despedirme de los amigos o miembros de la comunidad que pasan. Mi última actuación fue en New Denver en verano en el evento del vigésimo aniversario de su Internment Heritage Centre. Siento que tengo algunas de mis raíces profundas en la comunidad de allí, empezando por la Sra. Chie Kamegaya.
La señora Kamegaya también era una buena amiga mía. La visité a ella y a muchas otras personas en New Denver como Pauli Inose, “Sockeye” Hashimoto, “Nobby” Hayashi y muchos otros cuando vivía en los Kootenay. ¿Conocías a la artista Koko y su marido Paul que viven allí?
Koko es una de mis amigas más antiguas a quien conocí aproximadamente una semana después de mi llegada a Vancouver en 1972. Hoy en día, ella es como mi hermana mayor que me ha ayudado enormemente durante mi vida en Canadá. Me invitaron a participar en sus actuaciones muchas veces, mientras Koko y Paul presentaban “The Snake in the Grass Moving Theatre” con sede en Vancouver. Siempre me hospedaron y alojaron en su residencia en New Denver.
¿Cuál fue su conexión con la señora Kamegaya (1909-1994)?
Mi participación en la ceremonia de inauguración del NIHC se produjo a petición de la Sra. Chie Kamegaya. Me escribió una carta sincera contándome que había traído un shamisen a Canadá y lo había guardado casi en secreto para su propio disfrute. Dijo que quería tocar conmigo una pieza de nagauta ( shamisen ) llamada “Matsuno Midori”. El shakuhachi tradicionalmente no se toca en nagauta, sin embargo, gracias a mi último maestro, Kikusui kofu, toqué algunas de esas piezas con músicos de nagauta.
Desafortunadamente, su salud se deterioró y no pudo realizar su sueño de tocar la pieza conmigo. pero ella vino a mi concierto la noche siguiente en Silverton. Alguien llamado Ruby Truly la sacó en la silla de ruedas. Fue la última oportunidad para mí de despedirme de ella llorando.
Por cierto, el nombre de mi maestro es Kikusui Kofu y solía ser propietario y dirigir el Shakado Shakuhachi Dojo (Instituto Budista Shakuhachi del templo Shakado) en el templo Seiryoji (también conocido como Shakado) en el distrito Saga de Kioto. Eso significa que viví en el templo Seiryoji durante dos años con mi maestro , ¡todavía es un grato recuerdo!
¿Cómo es tocar shakuhachi en Japón hoy en día?
Como probablemente sepas lo popular o impopular que es el shakuhachi en Japón, aunque no necesariamente estoy en contacto regular con la situación actual. Sin embargo, algo que realmente aprecio hoy, a diferencia del ambiente de mi época, es que la música shakuhachi se usa comúnmente en la producción de radio, televisión, cine y otros medios. Esto significa muchos más puestos de trabajo para los profesionales, en particular para los jóvenes músicos emergentes.
La otra cara de la moneda es el hecho de que tienen una competencia mucho más dura debido a que hay muchas más escuelas/universidades de música y a sus graduados. En comparación, el 90 por ciento de los profesionales que sobrevivieron entonces tenían su base en Tokio, el centro de la cultura japonesa moderna.
De hecho, la razón por la que elegí y estudié con Kikusui sensei fue que él era el único jugador profesional en Kioto en aquel entonces. Las oportunidades profesionales se encuentran principalmente en Tokio. Kioto es el lugar donde se originó la música koto y jiuta hace unos 400 años. Pero hay muchas menos oportunidades de jugar profesionalmente en la zona de Kioto-Osaka.
Mi dojo era bien conocido como el lugar en Kioto que aceptaba extranjeros para estudiar música shakuhachi. Durante mi tiempo en el dojo, fui responsable de enseñar a los estudiantes extranjeros. Entonces teníamos unos 10 de ellos. Por lo tanto, terminé viviendo en la libertad y la libertad del Canadá actual.
¿Qué opinas sobre el estado de la música tradicional japonesa en Japón hoy en día?
Los hermanos Yoshida del Tsugaru-jamisen (shamisen) son los intérpretes más conocidos, reconocidos y, por supuesto, más comercializados de este género, la música folclórica tradicional del norte de Aomori. Son, con diferencia, uno de los mejores ejemplos de intérpretes y músicos japoneses; Kodo es otro grupo.
En lo que respecta a tocar en Canadá, ha sido una experiencia larga y difícil, desde tocar en las calles, cafeterías, galerías de arte y museos del área de Gastown hasta mis propios recitales y grabaciones. Y a giras de conciertos, talleres educativos, conferencias y demostraciones, etc. Por alguna razón, mi música y yo no tuvimos que luchar mucho.
Mis mejores amigos eran todos esos músicos locales: jazz, folk, bluegrass y demás. Sociedad del Festival de Música Folclórica de Vancouver y la Sociedad Costera de Jazz y Blues y similares. Me ayudaron mucho a hacer referencias y promocionarme al principio de mi carrera. Entonces mi música encontró el camino casi de inmediato. En cierto sentido tuve suerte de que hubiera un profesor y maestro de shakuhachi en la Universidad de Columbia Británica que hablara de lo difícil que es tocar los instrumentos porque son productos primitivos y hechos a mano. Solía sermonear al público justo en la inauguración de su concierto. Seguramente le costó mucho producir un sonido.
Personalmente pensé que mi música fue bien recibida en formato de concierto. Incluso pensé que la audiencia aquí no tenía conocimiento sobre la música shakuhachi, pero resultaron ser grandes oyentes, mucho mejores que los de Japón. A veces pienso que el público con intelectualidad y conocimiento a menudo intenta comprender de forma preocupada y nunca empatiza con la música en sí. Si estás preocupado por un concepto u otro, podría convertirse en una barrera.
El público aquí no tuvo barreras y aceptó bien mi música. Presento conscientemente los breves antecedentes históricos de la música. Apenas hablo de los instrumentos en relación con el budismo zen como herramienta para que los monjes practicantes prediquen o mediten. He tocado mucho para sesiones de meditación, como grupos de budistas tibetanos.
En términos generales, parece que he encontrado un nicho para interactuar y compartir con la audiencia. Ofrecí dos talleres a niños de escuelas locales de idioma japonés y a su clase de adultos el fin de semana pasado y me redescubrí en una zona de confort.
Me avergüenza admitir que tengo una flauta shakuhachi que le compré a un amigo en Japón. Ha estado en mi estantería durante años.
Como me dices que tienes un shakuhachi, he decidido que no sabes lo suficiente sobre cómo mantenerlo en buenas condiciones. Es la naturaleza del bambú, en la que protegerlo del calor y la sequedad es fundamental. Especialmente en invierno, si utiliza sistemas de calefacción de zócalo eléctricos, la humedad interior es mucho menor de lo que cree.
El mejor mantenimiento es jugar todos los días, lo que mantiene constantemente la humedad en un nivel razonable. En caso contrario mantenlo envuelto con un paño húmedo. Evite el contacto directo con el instrumento. La chimenea de la habitación tampoco sirve. Tengo ocho instrumentos profesionales con diferentes longitudes y rangos de sonido. Compré un botellero para colocarlos todos. La rejilla se coloca justo sobre un recipiente lleno de agua y se cubre con plástico; solo toco dos o tres shakuhachi al día. Los instrumentos que no uso diariamente están en el estante cuando no los uso.
Los que siempre toco no necesitan mi atención: se mantiene suficiente humedad. Rompí dos shakuhachis desde que llegué aquí. También es extremadamente importante desenvolverlos y exponerlos al aire una vez al mes aproximadamente para evitar que se enmohezcan. La humedad debe estar en un nivel razonable y no demasiado húmeda. Puede ser solo un instrumento para algunas personas y reemplazable si se rompe. No estoy de acuerdo con ese enfoque como intérprete de shakuhachi, sabiendo cuánto del espíritu y esfuerzo del creador se pone en ello. Diría esto después de romper dos shakuhachis.
¿Fue difícil mantener una carrera en Tonari Gumi y ser un jugador de shakuhachi?
Nunca hubiera podido lograr eso allí en Japón. Clara y precisamente, abandoné una especie de carrera de ingeniería de sistemas de alto perfil debido a la realidad de que no podría tocar shakuhachi al nivel deseado si hubiera permanecido en la empresa por más tiempo.
El lugar donde vive y enseña le resulta familiar. Jun (Samuel) Hamada, el fundador de Tonari-Gumi y mi socio al principio, era de Brampton. Una vez visité a sus padres en 1977. Conduje después del concierto de los Nikka Dancers en Toronto. Fui uno de los tres músicos que realizó una gira con ellos por todo el país.
¿Qué significa para ti ser japonés después de tantos años aquí?
Una pregunta difícil de responder. Nacido, educado y vivido en Japón durante 30 años, ahora me doy cuenta, sin lugar a dudas, de algunos efectos positivos e influencias en mi vida aquí. Un ejemplo de ello es su forma tradicional de vivir en una comunidad, donde la confianza recíproca y la ayuda mutua eran de primordial importancia. Te vuelves más sensible y agradecido de convivir con los demás en paz y armonía. Una parte de mi personalidad cultivada en Japón me permitió entender y trabajar con nuestros mayores Issei sin mucha dificultad. Pude identificarme con sus valores sociales y culturales y probablemente estaba listo para trabajar con ellos. En otras palabras, es posible que haya sido un buen candidato para ser trabajador comunitario de JC.
¿Qué significa entonces para usted ser canadiense?
Esto es aún más difícil de responder. Creo que mis 40 años aquí en Canadá han sido un proceso continuo de adaptación e integración a la sociedad multicultural de Canadá. No siento, sin embargo, que hayan ocurrido cambios drásticos dentro de mí. No espero que se produzcan más cambios ni muchos ajustes en mi forma de vida en el futuro, ahora que he cumplido 71 años. Sin embargo, aprecio el hecho de que los derechos del individuo estén consagrados en la Carta de Derechos.
Finalmente, entonces, ¿cuáles son sus esperanzas para la comunidad nikkei canadiense?
Hoy tenemos el Museo Nacional y Centro Cultural Nikkei (en Burnaby, BC), donde están ocupados trabajando en investigaciones y colecciones de artefactos históricos y materiales de archivo a través de las exhibiciones bajo sus proyectos de desarrollo. Sus colecciones solo se enriquecen a medida que profundizan en nuestras generaciones anteriores y sus vidas en Canadá. En consecuencia, será más fácil para nuestras próximas generaciones acceder a recursos para nuestra historia ancestral de inmigración y sus vidas a través de la construcción y el desarrollo de la comunidad JC.
Como nuestra comunidad en el futuro cambiará en su composición racial y valores culturales, personalmente siento una necesidad urgente de reexaminar/reevaluar nuestras futuras necesidades comunitarias y establecer una dirección sobre hacia dónde y cómo vamos. Parece ser un gran desafío, pero después de todo deberíamos estar hablando de una comunidad multilingüe y multicultural dentro de la comunidad JC : ¡bravo!
Todos vivimos como miembros iguales en el mosaico cultural de Canadá. Ojalá sea entonces cuando uno quiera buscar su identidad con su esfuerzo consciente atravesando sus raíces ancestrales. Agregará un respeto y una confianza mucho más profundos y significativos a su propia dignidad como persona. También puede brindarle a uno la oportunidad de apreciar su patrimonio cultural, que luego podrá transmitir a las generaciones futuras.
© 2014 Norm Ibuki
