Cada vez que olho para o Japão algo sempre me surpreende, desde a forma estética do seu mapa geográfico, quase em forma de dragão, até as suaves quedas de neve nas encostas do Monte Fuji, contrastando com aqueles belos tons dos seus céus e suas paisagens que ocorrem com as mudanças de estação.
Desta vez fiquei fascinado ao perceber que beber chá se tornou uma arte. A cerimônia do chá como arte não é recente. Veio da China no século XII, mas no Japão começou a se desenvolver por volta dos séculos XV a XVI. Murata Jukoo é conhecido na história como o primeiro a desenvolvê-lo como prática espiritual. Sen no Rikyu , aperfeiçoou o “jeito do chá”, é a figura histórica mais conhecida e reverenciada da cerimônia do chá.
Seguindo os ensinamentos de seu professor Takeno Joo , ele levou ao desenvolvimento completo do "caminho do chá" ( chadō ), aperfeiçoando também muitas novas formas na arquitetura, nos jardins e na arte. Ele ensinou “ ichi-go ichi-e ” (uma vez, um encontro), que foi retirado de um livro Ichieshu escrito por Li Naosuke, o wabi ou estética da elegância serena e simplicidade, e os princípios da harmonia (和wa ), respeito (敬kei ), pureza (清sei ) e tranquilidade (寂jaku ) que continuam sendo os pilares centrais da cerimônia do chá.
A cerimônia do chá, chanoyu (茶の湯) ou sadō, também chamada de chadō (茶道), é a preparação cerimonial e apresentação do chá verde em pó matcha . (抹茶). A forma ou arte de como isso é feito é chamada de (o)temae ([お]手前).
Muitos de nós assistimos e acompanhamos solenemente inúmeras cerimônias do chá. Tomamos o okashi (doce) e o chá que nos oferecem silenciosamente, sem saber por que é feito assim: o doce no início tende a diminuir o amargor do matcha. Muito lógico, certo?
Muitas pessoas me perguntam por que aprender Chanoyu. No início eu também não o conhecia bem, mas agora que estou começando a entendê-lo melhor, sei por que mesmo depois de centenas de anos ele persiste e continuam a praticá-lo.
A primeira coisa que aprendi é que, ao dirigir-se à casa de chá, deve-se atravessar lentamente o lindo jardim que a rodeia, deixando para trás as preocupações e os arrependimentos, entrando com humildade para participar da cerimônia. A casa de chá (chashitsu) é simples e parece quase vazia. Apenas o tatame e uma pequena lareira quadrada rebaixada ( ro) que cobre o chão, o t okonoma, com um kakemono pendurado desenhado com os kanjis de harmonia, respeito, pureza, tranquilidade ( wa kei sei jaku), e a disposição de um único flor (chabana). Diz-se que a casa de chá espera assim, silenciosa e serena, ser preenchida com os sentimentos dos corações dos participantes desta tradicional cerimónia.
A combinação harmoniosa do preparo do chá para o visitante, no ambiente simples do chashitsu com utensílios que refletem a arte, a história e a estação do ano; oferecer esses sabores opostos como um doce antes de tomar o chá, para apagar um pouco do amargor do matcha ( como os momentos que às vezes preenchem a nossa vida); agradecer, levantando a taça antes de bebê-la, a todos aqueles que tornaram possível a cerimónia (agricultores, artesãos, professores); e fazê-lo com o respeito que quem nos acompanha merece, faz da cerimónia do chá uma arte que vale a pena preservar e praticar.
Cada utensílio reflete a beleza da arte desenvolvida ao longo de centenas de anos. Os movimentos que costumamos fazer no preparo do chá, de repente, na cerimônia, o leve toque das coisas com as mãos é sentido como uma brisa suave e fresca no rosto. Dobrar o lenço de seda, limpar as coisas, despejar a água, mexer o chá, tudo vira arte, até o silêncio e os poucos sons que se ouvem.
Você só pode ouvir o suave esfregar dos passos no tatame, a limpeza das bordas do natsum e com o fukusa , o leve toque do chashaku na borda do chawan, o som suave da água sendo derramada com o hishaku e o fraco “tac” ao deixá-lo no futaoki ; o toque quase imperceptível do batedor do chasen misturando a água e o matcha, o sacudir do resto do chá que resta no fukusa, e a voz calma da troca de palavras entre o teishu -san e o shou okyaku-san .
A única coisa que interrompe esse silêncio é o barulho que o visitante faz ao tomar o último gole de chá, expressando sua forma de dizer que é oishii. Lembre-se, da próxima vez que você for a uma cerimônia, o último gole de chá deve ser alto, muito alto, e que “cada encontro deve ser valorizado porque nunca mais se repetirá” ( Ichi-go ichi-e) .
Esse pensamento de ichi-go, ichi-e me ensinou a valorizar cada encontro. O que nunca esquecerei é a lembrança das visitas ao meu obaachan. Quando a visitávamos ela tirava os pratos que sempre guardava na sala. Depois de nos servir chá, pãezinhos e doces com um sorriso, ele retirava os pratos que trouxera do Japão e, com muito cuidado, como se os acariciasse, lavava-os e colocava-os de volta no lugar.
Esse cuidado com as coisas dele me surpreendeu quando eu era criança. Lembro que o visual dele mudou. A nostalgia e as lembranças de sua cidade e de sua família em Kumamoto a invadiram.
A primeira vez que participei de uma cerimônia do chá completa foi quando minha mãe era presidente da Fujinkai e me convidou para testemunhar. A cerimônia do chá é realizada todos os anos na primeira semana de novembro no Centro Cultural Japonês Peruano durante a semana cultural. Fiquei impressionado com a elegância suave de cada movimento ao preparar e beber o chá. Decidi que era algo que deveria aprender e praticar.
Matriculei-me na escola Urasenke que ensina a cerimónia no centro e, durante os meus intervalos do serviço hospitalar, além dos livros habituais li a filosofia que acompanha este ato cerimonioso e significativo.
A Policlínica Japonesa Peruana ficava próxima, então antes de iniciar meu tratamento no consultório, ao anoitecer, eu sentava por alguns minutos para desfrutar da serenidade proporcionada pela casa de chá (chashitsu) e pela bela natureza que a cercava.
Para ir às aulas de chá, chega-se ao chashitsu caminhando por um caminho estreito de pedras cinzentas que margeia o jardim com altos pinheiros, plantados durante a visita ao Peru dos agora ex-imperadores do Japão na década de sessenta, da qual participei, maravilhado .e surpreso com meus pais quando eu era criança.
Observo por alguns minutos as carpas velozes e coloridas na lagoa. Atravesso a ponte que me leva à casa de chá e encho-me do som dos pássaros nas árvores e no céu, e ouço o murmúrio da suave queda da água da pequena cascata e a paz da silêncio desejado, mesmo em meio aos ruídos urbanos próximos. Depois provo o lindo docinho que o sensei nos dá antes de tomar o chá, para diminuir o gosto um tanto amargo do matcha, que bebo até o último gole barulhento que lhe diz o quão bom e agradável era o chá.
É verdade que todos os movimentos têm um objetivo específico e são necessários, sistemáticos, simples, suaves. Mas em cada um deles vejo respeito pelas pessoas, pelos objetos, pela natureza e pelas estações do ano, e sinto a harmonia, a pureza e a serenidade que meu coração sempre almejou. Na cerimônia do chá é possível apreciar o esforço dos japoneses em alcançar a máxima simplicidade e requinte nos movimentos que simbolizam a verdadeira beleza.
Por fim, reconheço que estou apenas começando na Cerimônia do Chá e ainda tenho muito que aprender, mas agora sei que cada encontro, cada momento da vida, é precioso, único e irrepetível. E, o que antes era cotidiano para mim, hoje virou arte.
Bibliografia:
“ Cerimônia do Chá Japonês .” (Wikipédia)
“ Glossário para Cerimônia do Chá .” (A Cerimônia do Chá Japonesa)
"Cerimônia do chá ." (Viajando pelo Japão)
Surak, Kristin (2013). Fazendo Chá, Fazendo o Japão: Nacionalismo Cultural na Prática . Stanford: Stanford University Press. pág. 272. ISBN 978-0-8047-7867-1.
Kaisen Iguchi Soko Sue; Fukutaro Nagashima, eds. (2002). " Juko ." Genshoku Chadō Daijiten (19 ed.). Tankōsha.
Rupert Cox, As Artes Zen: Um Estudo Antropológico da Cultura da Estética , 2013.
Glossário Chadoo / Sadō（茶道）: Caminho do Chá |
© 2023 Graciela Nakachi Morimoto
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