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O caminho tortuoso de Arai para encontrar o Buda começou em Kalamazoo, uma “faculdade centrada no cristianismo”, onde seu principal interesse passou a ser a Ética . Vindo de uma igreja “muito ativista culturalmente, muito preocupada com questões sociais”, a faculdade era maravilhosa pelas amizades, mas inquietante pela prática do “Cristianismo” entre os integrantes do grupo “Christian Fellowship” no campus. Num mundo tão complexo e diverso como o actual, manter a posição “isto é certo – aquilo é errado” era perturbador. Arai começou a fazer muitas perguntas, o que deixou as pessoas bastante desconfortáveis;

“...eles queriam garantir que eu não perderia minha fé...não me desviaria ... ou acabaria no inferno. Então eu disse a mim mesmo: “Bem, se este é um Deus que não é forte o suficiente para lidar com as questões de uma simples universitária, talvez não seja o Deus para mim”.

Inicialmente, ela procurou um místico cristão tentando encontrar conforto; então ela encontrou os escritos de Whitehead ¹ e achou esclarecedores seus pontos de vista sobre espiritualidade, religião e metafísica de processos. Mas, como relatado anteriormente, ela ficou muito interessada no budismo quando ingressou na Universidade Waseda, em Tóquio, durante o ano obrigatório de estudos no exterior.

A ligação com a mãe começou a mudar; Arai começou a falar japonês com ela, o que inicialmente deixou sua mãe desconfortável com o aumento da intimidade; mas com o tempo, a tática de Arai melhorou muito o vínculo entre eles.

—Eu só queria estar mais perto da mamãe, e sempre senti que era uma filha muito melhor para minha mãe na cultura japonesa do que na cultura americana.

Talvez essa decisão também tenha afetado o interesse de Arai pela sua “religião” materna. Depois, as “observâncias casuais” da vida no Japão moderno deixaram-na com a sensação de que o Budismo não existia realmente lá; e ela ficou um tanto cínica sobre isso.

Passagem para a Índia

Em 1987, Paula, agora uma estudiosa budista em ascensão, procurava oportunidades significativas para aprofundar os seus estudos. Através de uma amiga, ela soube de um trabalho como tradutora para o Templo Japonês em Bodh Gaya — onde Śākyamuni alcançou a iluminação. Desde o jardim de infância, Arai sempre frequentou a “escola de verão”; agora ela sentia necessidade de algum tempo para descansar: “pelo menos um semestre inteiro”. Aceitar o trabalho permitiria que ela explorasse a cultura reinante quando o Buda foi iluminado; passar cerca de quatro meses na Índia e descansar dois meses no Japão. Ela mal suspeitava que um encontro não planejado sob a árvore Bodhi com uma freira japonesa Sōtō Zen de 62 anos, 鬼頭春光 Kito Shunko, alteraria radicalmente sua vida. ^2Ela e Kito Sensei tornaram-se bons amigos.

— Fiquei profundamente comovido por ter encontrado uma pessoa que viveu genuinamente de acordo com os ensinamentos budistas. Naquela época, Kito Sensei me apresentou o livro escrito pela Abadessa de sua comunidade em Nagoya, On Becoming a Beautiful Person ; ³ essas experiências e eventos me levaram a vir ao monastério Zen de Kito Sensei em Nagoya, Japão.

Após completar seu período em Bodh Gaya, Arai correu para Nagoya.

Durante séculos - e contaminados pela máxima misógina (suposta por alguns homens e promovida acriticamente por estudiosos do sexo masculino) de que as mulheres nunca podem atingir o nirvana - os escritores zen budistas descartaram em suas obras o carisma das mulheres. Assim, apesar da sua ampla investigação, Arai nunca soube que uma ordem monástica de monjas zen budistas existia no Japão, ou que as mulheres tinham sido ativas no budismo ao longo dos seus 2.500 longos anos. ⁴ Nessa revelação, o Dr. Arai viu a oportunidade tentadora de conduzir “um estudo sobre mulheres japonesas que escolheram práticas monásticas budistas em busca de sabedoria e compaixão”. Em janeiro de 1988, Arai conheceu Aoyama Shundo , a abadessa do principal convento Sōtō Zen, onde passou por um longo retiro de meditação. Armada com o que ela sentiu ser o resultado da sua meditação, ela decidiu convencer a Abadessa a deixá-la fazer uma pesquisa de campo sobre o que significa ser uma freira budista. A Abadessa não estava muito aberta à ideia; outros “pesquisadores” tentaram isso e falharam miseravelmente; mas se Arai realmente quisesse conduzir a sua pesquisa, seria sob os termos da Abadessa. Arai teve que concordar em viver um semestre inteiro dentro do mosteiro, ⁵ sem privilégios ou exceções a qualquer regra; nenhuma desistência seria permitida antes do final desse período, por mais desafiador que pudesse ser.

Extermínio do ego, Inc.

No final do verão de 1989, Arai passou quatro meses no convento, comportando-se como qualquer outra noviça – embora lhe fosse permitido manter o cabelo comprido. ⁶ Depois desse período inicial, ela teve que viver mais nove meses num templo próximo. A “viagem” de Arai tornou-se um capítulo inesquecível de sua vida, intensamente vivida em um ambiente muito desafiador, austero e rigoroso, onde “agora era AGORA” e onde cada segundo lembrava o imperativo de aniquilar todas as manifestações do ego. Alguém poderia pensar que o noviciado Sōtō Zen tornaria um ser totalmente inepto e subserviente, incapaz de qualquer esforço pessoal. No entanto, Arai descobriu exatamente o oposto: o treinamento produziu uma nova mulher formidavelmente compassiva, profundamente grata, após a consagração, por ter se tornado freira.

— Eles não saem como entraram. Seus corações foram polidos como pedras em um copo, tornando-se mais redondos, mais suaves e mais brilhantes a cada movimento de interação com as outras freiras, professoras e leigos afiliados ao convento. ⁷

Em seguida, ela conduziu uma pesquisa nacional para obter insights mais amplos sobre as autopercepções, motivações e atitudes das freiras de diferentes regiões, idades e origens, e pesquisas adicionais entre acadêmicos japoneses em vários institutos e universidades; e finalmente ela também se juntou ao grupo de pesquisa “Mulheres Japonesas e Budismo”. O processo a levou a descobrir um verdadeiro tesouro de “livros, diários e outras publicações de freiras, que não estão catalogados em nenhuma biblioteca ou na sede da Seita Soto Zen”. Além disso, ela era constantemente incentivada a procurar algo novo em outro lugar.

Sua dupla origem étnica, seu verdadeiro biculturalismo, que incluía o domínio da língua japonesa, e sua formação americana, foram de grande valor durante todo o projeto, durante o qual ela teve que ensinar enquanto aprendia. Sua formação acadêmica internacional em estudos budistas a ajudou a interpretar as visões ocidentais do budismo para seus amigos japoneses; e o enorme aprendizado que adquiriu em suas pesquisas com as freiras, permitiu-lhe informar os estudiosos japoneses, totalmente ignorantes sobre esse aspecto de sua religião. Incessantemente, a Abadessa Aoyama continuou questionando o propósito de cada movimento em seu trabalho; no final, expressando a sua aprovação “com um brilho nos olhos”, a Abadessa enviou Arai de volta à academia com o seu tesouro de descobertas. Avaliando todo o processo, Arai afirma:

— Considero meu trabalho uma possível interpretação da dinâmica das mulheres monásticas Sōtō Zen no Japão moderno. Baseio meu trabalho em pessoas com rostos e nomes que me são familiares, em escritos de mulheres e homens monásticos e na frustração, percepção e aceitação que experimentei.

* * * * *

Com o tempo, o Dr. Arai casou-se com o sobrinho-neto de um dos primeiros-ministros da China antes de o país adotar o comunismo. Naquela época, ela havia expandido seus créditos como professora valiosa na Brown University, na Vanderbilt University e na Hong Kong University of Science and Technology; o casamento produziu um menino adorável, Kenji. Quando chegou o prazo de entrega:

— Minha mãe veio para Nashville para compartilhar esse momento idílico, valorizando as alegrias especiais de três gerações sob o mesmo teto. Depois de três meses, minha mãe foi diagnosticada com câncer. (Mas) ela teve mais cinco meses sublimes com seu querido neto. Ela viveu para vê-lo sentar em sua cama. Ela morreu em 1996.

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Notas:

1.Alfred North Whitehead. 1861-1947. Para uma excelente visão geral de seus trabalhos, consulte: en.wikipedia.org/wiki/Alfred_North_Whitehead#Religion .
2. Instrumental para a construção do Templo Japonês em Bodh Gaya, Kito Sensei passou longos anos lá desde o início dos anos setenta. Ela havia retornado para sua “última visita” ao seu amado site.
3. Este livro foi traduzido para o inglês. Veja: Aoyama, Shundo. Sementes Zen. Reflexões de uma sacerdotisa . Tóquio: Kosei Publishing Company. 1991.
4. O budismo é praticado no Japão desde cerca de 552 aC.
5. Isso significava vivenciar a vida no convento como noviça, obedecendo a todas as regras e seguindo rigorosamente seu padrão de vida, sem exceção, uma provação que Arai relata com detalhes requintados em seu trabalho. Ver: Arai, Paula Kane Robinson. Mulheres Vivendo Zen . Nova York: Oxford University Press. 1999.26
6. Aichi Senmon Nisōdō tem um programa Josei Kyoshitsu desenvolvido para mulheres leigas que desejam explorar a vida monástica.
7. Boletim Nanzan 14. 1980. 38-51 https://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/1854

© 2015 Edward Moreno