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Silk Cocoon quebra o mito da “minoria modelo”

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Só depois da morte da sua mãe é que Satsuki Ina compreendeu o acontecimento histórico que afetou profundamente a sua família – uma parte da história da Segunda Guerra Mundial que foi há muito suprimida pela comunidade nipo-americana.

“Minha mãe tinha tudo preparado para mim quando me deixou aquela caixa”, disse Satsuki Ina sobre a pequena caixa de metal que encontrou na casa de sua falecida mãe. “Fiquei chocado com o que ela descreveu.”

Noite do Prêmio Emmy. Da esquerda para a direita: Satsuki Ina, produtora/roteirista/codiretora, Emery Clay III, diretora de fotografia, e Kim Ina, produtora associada. O diretor Stephen Holsapple não pôde comparecer.

Dessa caixa surgiu a história pouco conhecida da resistência nipo-americana ao encarceramento durante a guerra II, conforme contada no novo filme de Ina, From a Silk Cocoon , que estreou no festival de cinema asiático-americano de São Francisco em março de 2005. Ina, uma Sansei, nasceu em Tule Lake e criado em São Francisco. Ela construiu uma carreira como professora universitária e psicoterapeuta em Sacramento antes de embarcar em um novo caminho criativo como cineasta, primeiro com Children of the Camps , sobre os danos psíquicos do encarceramento, e agora From a Silk Cocoon .

From a Silk Cocoon destrói o mito da “minoria modelo” de que os nipo-americanos entraram passivamente nos campos e de que não houve protestos ou resistência ao encarceramento.

“Nem todos foram em silêncio”, diz Ina. “Era uma história falsa, mas essa era a história na época. Essa foi a face pública que a América Japonesa e o JACL escolheram mostrar ao mundo exterior.”

A história da decisão dos pais de Ina de protestar contra a injustiça do questionário de lealdade é contada através das cartas escritas entre os seus pais – uma narrativa dolorosa que ilumina o que aconteceu com pessoas que se recusaram a responder “sim-sim” e, em consequência, foram removidas. para o Centro de Segregação de Tule Lake de alta segurança máxima. O contexto da história de sua família é a história não contada de protesto e resistência dos nipo-americanos presos nos campos de concentração da América.

From a Silk Cocoon é também o primeiro grande exame das renúncias em massa à cidadania dos EUA, que, como os investigadores estão a descobrir, foi uma violação maciça dos direitos civis – um programa de desnacionalização racial administrado pelo Departamento de Justiça que foi envolto em segredo durante mais de 50 anos.

Protesto e Resistência

Em Topaz, o pai de Ina, Itaru Ina, fez um discurso de três frases protestando contra o infame Questionário de Lealdade que levou ao paradigma lealdade/deslealdade, sim-sim/não-não que dividiu a comunidade nipo-americana. “Ele até usou as palavras 'nossos direitos constitucionais' pelas quais foi acusado de sedição”, disse Ina.

“Estava tudo no arquivo do FBI”, diz Ina, tremendo de repulsa. “Alguém naquela reunião estava tomando notas de tudo o que ele disse.”

Por exercer seu direito de se manifestar, o pai de Ina foi removido mais uma vez, desta vez para o Centro de Segregação de Tule Lake. Tule Lake foi a prisão para onde foram enviados aqueles que se recusaram a cumprir a exigência do governo de declarar lealdade incondicional.

Como Centro de Segregação, Tule Lake em 1943 era povoado pelos líderes dissidentes e organizadores mais articulados de outros campos da WRA. Como seria de esperar, exigiram melhores condições de trabalho e de vida no mal gerido e sobrelotado Centro, que rapidamente foi devastado por paralisações de trabalho, greves e manifestações. A administração confiou na polícia de reclusos para controlar as actividades dentro do Centro, um fracasso porque os reclusos sentiram-se pressionados para não denunciar outros reclusos. Tule Lake tornou-se um gueto superlotado e sem lei – um terreno fértil para o medo, o conflito e a raiva – alimentado pela injustiça do encarceramento.

Neste contexto de repressão e desesperança, Itaru e sua esposa Shizuko foram forçados a enfrentar o futuro incerto de sua família. Acreditando que os seus filhos não tinham futuro num país que não os queria, decidiram renunciar à cidadania norte-americana.

Satsuki Ina e seu irmão Kiyoshi Ina em frente ao quartel do acampamento do DOJ em Bismarck, ND, onde seu pai, Itaru Ina, foi internado após sua renúncia em Tule Lake.

O Congresso aprovou a lei da Renúncia e o presidente Roosevelt a sancionou em 1º de julho de 1944, marcando um dos capítulos mais tristes e menos conhecidos da história nipo-americana. A lei de desnacionalização foi dirigida aos nipo-americanos em Tule Lake e de autoria do procurador-geral dos EUA, Francis Biddle, e permitiu que os cidadãos americanos renunciassem à cidadania dos EUA durante tempos de guerra. Despojados da cidadania norte-americana, os renunciantes tornaram-se estrangeiros inimigos, simplificando assim o plano de deportação deles no final da guerra. Inicialmente, apenas 17 pessoas solicitaram a renúncia à sua cidadania. No final das contas, 5.461 cidadãos americanos, 70% de todos os cidadãos adultos dos EUA em Tule Lake, renunciaram à sua cidadania. A maioria dos que renunciaram permaneceram nos EUA como “estrangeiros nativos americanos” despojados da sua cidadania; e 1.327 ex-cidadãos dos EUA foram expatriados para um Japão derrotado e devastado pela guerra.

A maioria daqueles que renunciaram logo perceberam que renunciar era um erro, mas descobriram que não era tão simples recuperar o que havia sido tomado tão facilmente. A JACL e a ACLU Nacional recusaram-se a apoiar a causa dos renunciantes. O Diretor Nacional da ACLU, Roger Baldwin, até pressionou o Capítulo da ACLU do Norte da Califórnia para retirar o apoio.

“Se houvesse uma voz organizada, isso teria dado muito mais credibilidade à questão”, disse Ina. Do jeito que estavam, sem pé, sem plataforma, eles foram silenciados, diz ela. “Ninguém queria ouvi-los dizer: renunciei porque foi errado o que eles fizeram conosco.”

“Ninguém defendeu a história deles, exceto Wayne Collins”, diz Ina. “Nem a JACL, nem a ACLU – ninguém, exceto esse cara branco solitário.”

Vergonha e Silenciamento

Por que razão, dadas as circunstâncias extraordinárias no Centro de Segregação de Tule Lake, alguém que renunciasse sentiria vergonha por um acto feito para proteger a sua família, para controlar as suas circunstâncias, ou mesmo como forma de protesto?

“A fonte da vergonha é tão complexa. Existem várias camadas de vergonha. Ser acusado de ser inimigo e depois ser preso. Mesmo sendo inocente, você ainda sente vergonha por isso”, diz ela, comparando isso à sensação de ser manchada por uma vítima de estupro.

A posição dominante da JACL no pós-guerra ajudou a moldar a definição daqueles que cooperaram activamente com o governo como “bons” e daqueles que resistiram como “maus”. A história de lealdade a todo custo teve um preço alto para aqueles que renunciaram – eles foram levados a sentir que deveriam suprimir sua história para apresentar uma “face pública” unificada da comunidade nipo-americana, diz Ina.

Meio século depois, o mito fomentado pelo JACL de uma comunidade nipo-americana uniformemente patriótica e ansiosamente cooperativa continua a marginalizar aqueles que fizeram uma escolha diferente. Infelizmente, a maioria dos renunciantes internalizaram a mensagem de que fizeram algo errado.

“Eles até se autodenominam 'desleais', embora sintam um profundo sentimento de injustiça”, diz Ina.

Estas foram vítimas impotentes que foram levadas a sentir que os seus protestos eram desleais e que a sua alegada deslealdade estava a prejudicar outros nipo-americanos, disse ela. A necessidade percebida era apresentar uma imagem unificada de lealdade e patriotismo, enfatizando a dedicação e o sacrifício do 442º . “Qualquer pessoa que contasse uma história diferente foi responsabilizada por atrasar o lançamento e a aceitação.”

Finalmente, a história dos renunciantes do Lago Tule começa a ser contada. “As reparações tornaram seguro falar sobre o assunto e abriram a porta para contar a história sobre a resistência dos JA”, diz ela.

Em maio de 2006, "From a Silk Cocoon" recebeu um prêmio Emmy da seção do norte da Califórnia da Academia Nacional de Artes e Ciências Televisivas, na categoria Programa Histórico/Cultural. Aqui está uma foto de Satsuki Ina recebendo seu prêmio.

Refletindo sobre as renúncias dos pais, “senti a vergonha”, disse Ina. “Mas a parte realmente triste foi o medo.” Ela se lembra vividamente de seus pais tentando desencorajá-la de se manifestar e de ser identificada como manifestante quando ela era estudante em Berkeley, nos anos 60.

Assombradas pelo trauma que seus pais sofreram depois de falarem, eles alertaram com medo: “Coisas terríveis vão acontecer”.

Itaru Ina passou o resto da vida lutando para provar que era um bom americano. Ele até parou de frequentar a igreja budista, especula sua filha, para evitar a identificação excessiva com coisas japonesas, e se envolveu profundamente com os escoteiros na comunidade Nikkei de São Francisco.

“Ele dedicou anos mostrando sua lealdade aos escoteiros”, diz Ina. “Mas apesar dos anos de atos compensatórios, ele permaneceu ansioso e desconfiado do governo.

“Sempre houve aquele conhecimento, que num apertar de botão eles poderiam ser demonizados, a casa virada de cabeça para baixo, eles poderiam mexer nas suas coisas, pegar seu rádio, sua liberdade... Acho que eles viveram com esse medo sempre .”

*Este artigo foi publicado originalmente no Nichi Bei Times em 15 de março de 2005.

© 2005 Barbara Takei

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About the Author

Barbara Takei é uma Sansei nascida em Detroit cuja introdução no movimento asiático-americano no final dos anos 60 foi Grace Lee Boggs e a Aliança Política Asiática de Detroit. Ela ficou intrigada com as histórias perdidas de dissidência nipo-americana contra o encarceramento injusto durante décadas, mas foi só na sua primeira peregrinação ao Lago Tule, em 2000, que ela percebeu que o protesto pacífico durante a Segunda Guerra Mundial foi apagado, demonizando-o como “deslealdade pró-Japão”. Nas últimas duas décadas, ela serviu como oficial do Tule Lake Committee, uma organização sem fins lucrativos, e se dedicou a preservar o Lago Tule como local de resistência aos direitos civis nipo-americanos.

Atualizado em janeiro de 2023

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