El reverendo Sasaki no es ajeno a los desafíos de la vida; Como uno de los sacerdotes budistas Jodo Shinshu con más años de servicio en los Estados Unidos, el reverendo LaVerne Senyo Sasaki ha ayudado a mantener la presencia de la iglesia budista en el norte de California durante más de 60 años.

El reverendo Sasaki, que ahora tiene casi 90 años, todavía predica en templos budistas. En un servicio en la Iglesia Budista de San Francisco en octubre de 2019, recordó con humor las dificultades de celebrar servicios y mantener al público cantando sutras durante quince minutos.

Sin embargo, a pesar de estas pequeñas frustraciones, Sasaki sigue orgulloso de su trabajo. Hijo de un reverendo budista y nieto del primer ministro budista de Canadá, LaVerne Senyo Sasaki es uno de los muchos sacerdotes budistas de su familia que se remonta a veintiséis generaciones.

Nacido en Stockton en 1930, se mudó con su familia a Sacramento en 1939 cuando su padre fue seleccionado para encabezar la Iglesia Budista de Sacramento.

De 1942 a 1945, Sasaki y su familia estuvieron encarcelados en el campo de concentración del lago Tule, una experiencia que dejó una profunda impresión en la vida de Sasaki. Como parte del grupo original de Tule Lake antes de la segregación, la familia de Sasaki decidió quedarse en Tule Lake luego del juramento de lealtad debido a la devoción de su padre hacia sus feligreses, permaneciendo con ellos hasta su regreso a Sacramento en 1945.

El nombre "LaVerne" fue incluso producto de su experiencia en el campamento; Cuando regresó de Tule Lake a la escuela secundaria de Sacramento, Sasaki y su hermano decidieron cambiar sus nombres por otros que fueran a la vez “aceptables” y poco comunes.

Decidió ser LaVerne y su hermano Conrad, nombrándose a sí mismos en honor a LaVerne y Conrad Kuwahara, dos hermanos del 442.º Regimiento de Combate Japonés-Americano.

Después de abandonar el campamento, LaVerne Sasaki regresó a la iglesia de su padre, donde el edificio funcionaba simultáneamente como albergue para las familias que regresaban del campamento.

Poco después, decidió seguir los pasos de su padre y convertirse en sacerdote Jodo Shinshu, una secta del budismo basada en las enseñanzas del sacerdote budista del siglo XII Shinran Shonin y una de las ramas del budismo más practicadas en Japón.

Cuando se le preguntó por qué ingresó al ministerio, recordó que como hijo mayor se sentía llamado a seguir los pasos de su padre y mantener la tradición familiar. Sus otros hermanos, frustrados por las pesadas responsabilidades y la jerarquía que veían entre los sacerdotes, evitaron ingresar al ministerio.

Por el contrario, cuando su padre se quejó de la falta de fluidez en japonés entre los Nisei, Sasaki se compadeció de la frustración de su padre y ayudó a actuar como intérprete.

Después de graduarse de la Universidad Estatal de Sacramento, Sasaki viajó a Japón para estudiar budismo en la Universidad de Tokio.

De 1953 a 1958, el Reverendo Sasaki realizó una Maestría en Estudios Budistas en la Universidad de Tokio bajo la dirección de Shinsho Hanayama. Shinsho Hanayama sería obispo de la Iglesia Budista de América de 1959 a 1968.

En 1954, el joven Sasaki emprendió una peregrinación budista a través de Birmania (ahora Myanmar), India, Nepal y Ceilán (ahora Sri Lanka) con el hijo de Shinsho, el Dr. Shoyu Hanayama, director de la Iglesia Budista Seabrook de Seabrook, Nueva Jersey.

Al regresar a los Estados Unidos, Sasaki ingresó a un programa de maestría en Educación Religiosa en la Universidad del Pacífico, donde estudió educación cristiana como modelo potencial para la educación budista en los Estados Unidos. Su tesis, que proporcionó un plan de estudios budista de un año recomendado para estudiantes de último año de secundaria de las Iglesias Budistas de Estados Unidos, se basó en sus propios viajes y examinó el estado actual de las enseñanzas budistas en los Estados Unidos de la posguerra.

Si bien Sasaki no hizo referencia directa al encarcelamiento en su estudio, señaló cómo después de la Segunda Guerra Mundial los estudios budistas en Estados Unidos fueron "sumamente descuidados" y que su reactivación no sólo tendría un impacto positivo en la comunidad japonesa estadounidense sino que mejoraría la comprensión de la nación. de los acontecimientos mundiales.

Durante sus estudios en la Universidad del Pacífico, se desempeñó como ministro del templo budista de Stockton y como instructor de filosofía asiática en la universidad.

Después de completar su programa de maestría en mayo de 1965, asumió el cargo de ministro principal del Templo Budista de Mountain View, fundado por su padre en 1961 después de que su padre abandonara la Iglesia Budista de Sacramento el año anterior, donde procedió a servir como ministro hasta 1990. .

Luego se desempeñó como ministro de la Iglesia Budista de San Francisco desde 1990 hasta 2000, cuando se “retiró”.

Esta importancia de cerrar la brecha generacional entre Issei y Nisei siguió siendo importante para el Reverendo Sasaki durante toda su vida. Recordó que gran parte de sus primeros trabajos los dedicó a conectarse con solteros issei ancianos (esos primeros inmigrantes japoneses que llegaron a los Estados Unidos y llevaron vidas solitarias) en los años de la posguerra, parte de lo que identificó como una "comunidad desatendida". Recordó haber hablado una vez con un anciano Issei en un asilo de ancianos en Sacramento en la década de 1960 y notó cómo el hombre lloraba cuando le hablaba japonés.

Sus encuentros con solteros issei ancianos, a menudo aislados y olvidados, animaron a Sasaki a trabajar con otras comunidades desatendidas y ofrecer su ayuda.

Parte de las comunidades puente también ha estado cultivando la membresía de la iglesia entre la comunidad. Cuando se le preguntó en 1977 sobre el estado de la asistencia a la iglesia, Sasaki afirmó que el éxito de una iglesia no depende del tamaño –a veces más pequeña es mejor para él– sino de la importancia de las conexiones entre el ministro y las familias que asisten.

Sin embargo, a medida que el número de asistencia ha disminuido a lo largo de los años, Sasaki ha seguido inculcando a los estadounidenses de origen japonés y a los nuevos inmigrantes japoneses la importancia de mantener dichas conexiones.

En una entrevista para Asiaweek en 1998, Sasaki destacó la importancia de expandir las congregaciones budistas más allá de la comunidad japonesa americana, lo que refleja su carrera de fomentar conexiones y hacer que las enseñanzas budistas sean accesibles a una audiencia más amplia.

Hoy en día, el Reverendo Sasaki continúa apareciendo en los templos budistas de San Francisco, Mountain View y San Mateo.

En 2017, Sasaki publicó sus memorias, Out of the Mud Grows the Wisteria , que narran su vida como ministro y reflexiones personales sobre el impacto de las enseñanzas budistas.

Cuando le pregunté cómo está lidiando con las pruebas de la cuarentena prolongada provocada por la pandemia de COVID-19, dijo: “Lo considero un momento especial para leer, estudiar y reconectarme con amigos perdidos hace mucho tiempo.

“Deberíamos volver a las enseñanzas budistas de las interconexiones, del énfasis en la interdependencia y la unidad de la vida, o la naturaleza búdica. Este también es un momento muy necesario para que los budistas realicen cantos y meditación en casa en su santuario hogareño “ Obutsudan ”.

En tiempos de crisis como estos, la sabiduría de personas como el Reverendo Sasaki puede proporcionar una guía esencial.

Cuando en 2006 se le pidió que ofreciera un servicio conmemorativo en el antiguo emplazamiento del lago Tule para aquellos que murieron durante el encarcelamiento, el reverendo budista LaVerne Sasaki resumió su filosofía en una frase: “Creo que todas estas expresiones se expresan mediante la expresión del Nembutsu ( Namu Amida Butsu ) 'gracias' por permitirme vivir con todos los altibajos de la vida con tranquilidad dentro de la sabiduría del Dharma. Nuestro camino religioso/espiritual nos permite mirar el tema de la peregrinación de Dignidad y Supervivencia desde este punto de vista”.

*Este artículo fue publicado originalmente en Nikkei West el 10 de mayo de 2020.

© 2020 Jonathan van Harmelen