Este fue el discurso de apertura del almuerzo banquete en la Conferencia Nacional del Museo Nacional Japonés Americano “¡Speaking Up! Democracia, Justicia, Dignidad” en Seattle, WA, el 6 de julio de 2013. (Presentación hablada. No debe ser citado como autoridad).
Saludos a todos, especialmente a los veteranos (mi papá era uno de ustedes). JANM ha organizado una maravillosa convocatoria amplia para “hablar claro”. Tocando a todos aquí y cruzando fronteras tradicionales para abrazar a artistas, adolescentes, canadienses, aleutianos e incluso Mindcraft y más. Es especial estar aquí con ustedes en este 25º aniversario de la Ley de Libertades Civiles de 1988: el reconocimiento por parte del Congreso de los errores cometidos por Estados Unidos contra los estadounidenses de origen japonés encarcelados por motivos falsificados de “necesidad militar”, la disculpa presidencial, reparaciones de 20.000 dólares y un fondo de educación pública. En algunos aspectos, todo eso ya es pasado y hecho. Sin embargo, el legado de la reparación japonesa-estadounidense –la grave injusticia, el espíritu humano perdurable, junto con la reparación política lograda gracias al trabajo de muchos– sigue siendo una tarea pendiente. ¿Qué cosas se nos piden ahora, aquí y en todo el mundo? ¿Y cómo podríamos responder para reclamar un legado que tenga que ver con la “justicia para uno mismo y para los demás”? Esa es mi charla.
Orador principal Eric K. Yamamoto en el almuerzo banquete (Fotografía cortesía de Tracy Kumono Photography)
Al leer el programa de la conferencia, una cosa salta a la vista. Es la idea del “impacto” de la historia. Ese es el tema de futuro que Greg Robinson y yo planteamos como consultores nacionales de JANM al imaginar su nueva exhibición permanente de encarcelamiento o internamiento en el museo (uso esos términos teniendo en cuenta el debate sobre la terminología, incluido el confinamiento, el encarcelamiento, el encarcelamiento, los campos de concentración estadounidenses). . Volviendo al tema de la visión de futuro: ¿Cómo impactan las lecciones de la historia en los desafíos de hoy y de mañana? Esta pregunta hace que el encarcelamiento racial masivo y la reparación del pasado cobren vida ahora ; atrae a jóvenes asiático-americanos proactivos y a muchos otros aquí y en otros países.
Una parte clave de este legado vivo, más allá de la seguridad nacional y las libertades civiles, algo mucho menos destacado, es el profundo impacto evolutivo de la reparación japonés-estadounidense en las iniciativas de reconciliación (sanación social) en Estados Unidos e internacionalmente.
Temas . Primero visualicemos esto: la primera “comisión de la verdad” públicamente visible del mundo que registra conmovedores testimonios en vivo e investiga la responsabilidad, y los tribunales invierten el rumbo y pronuncian la rendición de cuentas, lo que culmina con la Ley de Libertades Civiles del Congreso. Los objetivos: no sólo decir la verdad y la rendición de cuentas del gobierno, sino también curar la sociedad haciendo justicia : sanar las heridas persistentes de aquellos encarcelados injustamente y las heridas de la propia sociedad estadounidense por su fracaso en la democracia.
Consideremos luego, desde 1988, la explosión global de comisiones de la verdad e iniciativas de reparación/reconciliación dirigidas a las heridas persistentes de la injusticia histórica. Los reclamos de justicia reparadora en Estados Unidos son presentados por afroamericanos, nativos hawaianos, nativos americanos, latinoamericanos japoneses, trabajadores agrícolas latinos y veteranos de guerra filipinos, entre otros. Y a nivel mundial, las iniciativas de reparación/reconciliación se extienden a través de democracias establecidas y emergentes: Canadá, Nueva Zelanda, Sudáfrica, Sierra Leona, Ruanda, Perú, Argentina, Colombia, Chile, Timor Oriental, así como Nepal, Sri Lanka, Camboya, Japón y Corea. . Algunas más genuinas que otras. Sin embargo, todo es parte de un fenómeno global de justicia reparativa. La mayoría con vínculos con la reparación estadounidense para los estadounidenses de origen japonés.
De hecho, reparar las profundas heridas de la injusticia se ha convertido en una cuestión central para el futuro de las sociedades civiles en todo el mundo. Esto es importante. Cada vez se considera más integral que un país sane las heridas persistentes, (1) a nivel nacional, para permitir que sus comunidades enfrenten el dolor, la culpa y la división vinculadas a su pasado para poder vivir en paz y trabajar juntos productivamente en el presente, y (2) a nivel mundial, a reclamar legitimidad como una democracia verdaderamente comprometida con los derechos civiles y humanos (lo que afecta la posición de un país en materia de seguridad internacional y desarrollo económico responsable). Las personas, las comunidades y los gobiernos tienen interés en una justicia reparadora. Ésa es otra pieza del legado de reparación entre Estados Unidos y Japón.
Pero la historia se vuelve más complicada, brillante y oscura. De modo que, sugeriré, el legado completo de reparación –más allá de la comunidad japonesa-estadounidense– es, de hecho, una tarea pendiente. Para iluminar, tres historias breves.
Tres historias. El primero trata sobre el silencio y el renacimiento. En 1983, en un foro público después del fallo del tribunal coram nobis que anulaba la condena de 40 años del resistente al internamiento Fred Korematsu, una mujer nisei que entonces tenía 65 años me dijo: “Nos encarcelaron por motivos de raza. Destruyó nuestros hogares, negocios. Separaron familias. Y éramos inocentes”. Pero después de que los militares, el presidente, el Congreso y luego la Corte Suprema me dijeran que estaba bien, después de sentir el odio de tantos, “llegué a dudar seriamente de mí mismo. No pude hablar de ello durante cuarenta años, ni siquiera con mis hijos”. Ahora los fallos judiciales y las perspectivas de reparación, afirmó, “han liberado mi alma”.
Una cuenta más complicada. En 1991, la Oficina de Reparación de Estados Unidos presentó el primer cheque de reparación al superviviente de mayor edad del campo hawaiano. Vi lágrimas de alivio mezcladas con suspiros de alegría. Muchos estadounidenses de origen japonés trabajaron duro para obtener reparación. Los afroamericanos y otros prestaron un apoyo crucial. Sin embargo, parte de ese apoyo generó disonancia interna. Como observó francamente un afroamericano: “La disculpa a los japoneses americanos fue tan apropiada y el pago tan justificado... que al principio fue difícil identificar la fuente de mi reacción ambivalente. Con sentimiento de culpa descubrí... un sentimiento muy oscuro y melancólico...: "¿Por qué ellos y no yo?" "
De manera similar, un partidario de la soberanía de los nativos hawaianos preguntó: "¿Por qué los japoneses americanos antes que los indígenas hawaianos : nos apropiaron ilegalmente de nuestra nación hace más de cien años?" ¿Y qué pasa con los nativos americanos que todavía buscan la restauración de tierras sagradas? ¿Y por qué no, aún así, una reparación total para las familias japonesas latinoamericanas destrozadas por los horribles secuestros y encarcelamientos por parte de Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial?
Y la tercera historia. Las mujeres de Timor Oriental fueron violadas –en palabras de una mujer “utilizadas como caballos”– durante 20 años por soldados ocupantes indonesios. Ellos y sus hijos sufrieron como marginados. Empobrecido. Sin reconocimiento, sin voz. Es decir, hasta que grupos comunitarios, abogados y medios de comunicación (comenzando con reuniones como ésta) se unieron a las mujeres para formular sus historias para la nueva Comisión de la Verdad de Timor Oriental. Profundamente conmovida, con el aporte de grupos internacionales, la Comisión reconoció por primera vez en el mundo que los daños exclusivamente basados en el género son dignos de reparación. Eso ayudó a transformar la violencia sexual masiva de “botín de guerra” a “crímenes contra la humanidad”. Y catalizó programas inmediatos de curación personal adaptados a las mujeres. Una mujer de Timor Oriental señaló conmovedoramente: “después de 20 años puedo respirar. Y puedo pedir ayuda para la educación de mis hijos para una vida mejor. ¿Pero es demasiado tarde para mí? ¿Y qué pasa con las 200.000 mujeres asiáticas (la mayoría coreanas) obligadas a ser esclavas sexuales por el ejército japonés de la Segunda Guerra Mundial, de las que sólo unas pocas sobrevivieron? ¿Aún se le niega el pleno reconocimiento y reparación? Aún reclamando justicia. En las noticias el mes pasado. ¿Es “demasiado tarde” para ellos?
*Eric K. Yamamoto fue el orador principal en el almuerzo banquete del 6 de julio de 2013 en la Conferencia Nacional de JANM, Speaking Up! Democracia, Justicia, Dignidad en Seattle, Washington. ¡El vídeo de su discurso estará disponible pronto en Discover Nikkei!
© 2013 Eric K. Yamamoto
