“Ei, o que você está fazendo aí com o Hapa?”
Kathy e eu olhamos e havia três de nossos amigos nipo-americanos em outra mesa sorrindo para nós, um deles com um sorriso travesso. Sandy disse, brincando, que eu era mestiço em meio a um grupo de sangue puro. Kathy e eu sorrimos de volta para eles e voltamos à nossa conversa.
Mas Kathy de repente me surpreendeu ao dizer: “Na verdade, eu também sou meio confusa; minha mãe é de Okinawa; como um casamento inter-racial com japoneses.” Olhei para meus amigos e lembrei que um deles me disse que seu pai era chinês. Ei, isso faz três de nós e apenas dois deles!
Lembrei-me deste incidente quando li ontem no New York Times que, embora os asiático-americanos ainda tenham uma das taxas de casamento inter-raciais mais elevadas do país, os asiático-americanos estão a casar com outros asiático-americanos com mais frequência do que nos últimos anos. O artigo relatou que muitos desses casais são de etnias diferentes, como sino-indianos e filipino-vietnamitas. Isto significa que os asiático-americanos mistos continuarão a aumentar e que muitos deles não serão aparentemente mistos etnicamente. É claro que estes indivíduos existem agora e a diversidade entre qualquer subgrupo etnicamente definido de asiático-americanos é muito maior do que se supõe. Pouco se sabe sobre a sua experiência, e penso que geralmente não são considerados Hapa e podem não se considerar Hapa. Mas, quanto a outros, como os negros asiáticos , que agora se sentem excluídos dos círculos Hapa, um espaço para expressar ascendências mistas pode ser apreciado. O desenvolvimento desses espaços de boas-vindas é um desafio enfrentado pelas comunidades asiático-americanas.
Quando perguntei à minha amiga Kathy Kaya se ela se identificava com “hapa”, ela me disse que havia dois motivos pelos quais não o fazia:
“Uma delas é que alguns Hapa multirraciais que conheci questionaram minha “hapa-ness” porque não pareço mestiço, então não procurei ou me associei a grupos Hapa. Fico feliz em saber que muitos JAs que se identificam como Hapa encontraram maneiras de se orgulhar e de celebrar suas identidades Hapa e sua herança japonesa. No entanto, não posso deixar de me perguntar quantas pessoas mais poderiam se sentir conectadas com a identificação positiva como Hapa se houvesse uma construção mais inclusiva da identidade Hapa, em vez do que experimentei como uma visão que exclui certos grupos de pessoas.
Penso que a outra razão pela qual não me associo a uma identidade Hapa é que me parece perpetuar a visão dominante de que as únicas pessoas que podem chamar-se japonesas ou nipo-americanas são japonesas “puras”. A própria palavra hapa significa que você é “apenas metade”. Curiosamente, alguns JAs me disseram que me consideram um JA porque posso “passar”. Eles não parecem ver como essa noção por si só diminui a minha identidade de Okinawa, bem como diminui as pessoas de raça mista e/ou etnia mista. Por que não deveria eu poder reivindicar ambas as identidades, ou apenas uma, se sou quem sou?
Para ser honesto, estou tão cansado de outras pessoas tentando definir quem eu sou ou quem não sou - não sou realmente Hapa e não sou realmente nipo-americano porque sou meio okinawano - ou me fazendo sentir como se eu não pertenço. Acho que foram essas experiências que me inspiraram a criar um espaço na minha pesquisa de dissertação onde um grupo diversificado de JAs (especificamente mulheres Sansei ) pudesse trazer todo o seu ser para o grupo e sentir-se visto e ouvido. É também por isso que gravito mais em torno do conceito de ser Nikkei, que acredito incluir QUALQUER PESSOA de ascendência japonesa.
Com a elevada taxa de casamentos/parcerias inter-raciais e interétnicas sansei e yonsei, haverá um número crescente de JAs que terão origens multirraciais e multiétnicas. Como podemos abrir o círculo de inclusão e criar espaços acolhedores para a multiplicidade de identidades JA e diversas experiências das gerações futuras, em vez de manter concepções estreitas sobre o que significa ser nipo-americano? Acho importante criar espaços onde as pessoas possam se conectar naquilo que é comum a todos, bem como naquilo que diversifica o grupo e torna os indivíduos únicos. Embora este seja um esforço desafiador, penso que pode ser conseguido sem excluir certos grupos de pessoas e sem promover relações e estruturas dominantes. Sei que tenho muito que aprender sobre meu próprio condicionamento às crenças e valores dominantes e gostaria de ter um lugar onde pudesse me conectar com outras pessoas e aprender uns com os outros.”
*Este artigo foi publicado originalmente no site do autor em 6 de abril de 2012.
© 2012 Stephen Murphy-Shigematsu