En 1988, cuando la Charles E. Tuttle Company publicó originalmente las memorias de Gene Oishi, los campos habían estado cerrados durante más de cuarenta años. Este fue también el año en que el Movimiento de Reparación logró su mayor victoria, con la Ley de Libertades Civiles de 1988 que otorgó 20.000 dólares en reparaciones para cada superviviente del campo, así como una disculpa presidencial.
Nací en 1989, mucho después de los campos, un año después de la reparación y la reparación. Lo que para Oishi fue un trauma infantil, a mí me lo han transmitido como un trauma heredado. Crecí en la comunidad japonesa-estadounidense de la costa oeste, donde el encarcelamiento es un momento fundamental que se convierte en una narrativa fundamental. Mientras navegaba por mi vida, no tuve más remedio que lidiar con el campamento y su vida futura. Esto es especialmente cierto porque las historias de los campos, que continúan dando forma a la identidad, la política y la cultura japonesa-estadounidense, se han repetido, manipulado y actualizado en diversos géneros, formas y plataformas.
El libro de Oishi es, para mí, una herencia en múltiples sentidos. Habiendo sido invitado a participar como editor para ayudar a presentar esta historia que comenzó mucho antes de mi nacimiento, he tratado de discernir lo que significa para mí, un Yonsei (japonés-estadounidense de cuarta generación), ser creativo y conmemorativo en este momento concreto. Sobre todo he tenido que considerar cómo ser un conducto eficaz entre generaciones. ¿Cuáles son mis responsabilidades tanto hacia Oishi como hacia aquellos que vendrán después de mí?
Mi esperanza es que la edición revisada de Kaya Press de En busca de Hiroshi proporcione un contexto adicional a las particularidades de la historia Nisei de Oishi al incluir evidencia de reverberaciones intergeneracionales. Introducido por nuevos escritos de Oishi y concluido por un documento conjunto presentado por Oishi y su hija Eve Oishi en una conferencia académica, este proyecto brinda la oportunidad de considerar la naturaleza cambiante de la memoria del encarcelamiento a lo largo de la vida y las generaciones. Los marcos académicos y políticos a nuestra disposición hoy han transformado nuestra comprensión de la experiencia del campo.
Antes de leer En busca de Hiroshi , creía conocer la historia de Oishi. Crecí en lo que a veces parecía una sobresaturación de narrativas de campamentos, hasta el punto de que estaba convencido de que podía analizar esas experiencias mejor que quienes las vivieron. La “historia del campamento” me parecía un género cuyos rasgos generales podía completar yo mismo. Pero las memorias de Oishi son el registro de un individuo que trabajó durante décadas de trauma: como tal, no pueden reducirse a grandes rasgos.
Esto se volvió más claro para mí cuanto más trabajaba y hablaba con Oishi. Para él, la posibilidad de trabajar con un editor de Yonsei es ciertamente un cambio obvio con respecto a 1988, cuando la Tuttle Company, fundada por un estadounidense estacionado en Japón durante la guerra, era una de las pocas opciones editoriales para los escritores japonés-estadounidenses.
Algunas conversaciones revelaron las suposiciones que tengo al haber crecido en el seno del Movimiento Asiático Americano de la Costa Oeste. Me sorprendió mucho que nunca hubiera oído hablar del Día del Recuerdo, la conmemoración anual de la firma de la Orden Ejecutiva 9066, que se originó en la década de 1970 como parte de la organización de compensaciones y reparaciones.
Desde entonces, se ha convertido en una parte dominante de la cultura JA, observada por la mayoría de personas y organizaciones independientemente de su política. Fue en momentos como este que comencé a tener una comprensión más visceral de lo que significaba para Oishi intentar escapar de su identidad racial durante tanto tiempo.
Al elegir vivir en Europa y en la costa este, se alejó casi por completo de la comunidad JA en su vida adulta. Señaló que a lo largo de las décadas casi ninguna de las respuestas de los lectores a sus artículos o libros ha sido de JA. Para Oishi, escribir sobre el trauma y a través de él ha sido a menudo un proceso verdaderamente solitario.
Otras veces sentí la conexión de nuestra identidad cultural más que nuestra división generacional o geográfica. Un día, hablar con Oishi sobre el mito de la minoría modelo generó una conversación sobre las muchas formas en que se aplana la complejidad de JA, incluso dentro de la propia comunidad. He descubierto que muchos JA se sienten alienados por las narrativas simplificadas de quiénes somos. ¿Qué podría significar reconocer la autoalienación como una herencia cultural compartida? ¿Y cómo puede la conversación intergeneracional ayudar a superar esa alienación?
Oishi comenzó a experimentar el profundo impacto de conectarse con la generación Sansei en la década de 1980, cuando viajó por el país entrevistando a JA para la tarea que se convertiría en “La ansiedad de ser japonés-estadounidense”. Romper su aislamiento autoimpuesto y “[ver] [a] su propia generación Nisei a través de líneas generacionales” fue particularmente transformador, incluso cuando se produjo en forma de crítica directa. Nos reímos mientras le aseguraba que los Sansei ahora también estaban recibiendo su parte justa de mi generación.
Los académicos y activistas de Yonsei e incluso de Gosei (quinta generación) están cuestionando y reescribiendo el significado no sólo del campamento sino también de otros “momentos primarios” como la compensación y las reparaciones. La identidad japonesa-estadounidense se está considerando a través de una variedad de nuevas perspectivas políticas y personales, ayudadas por marcos que toman en consideración cuestiones de la diáspora y el colonialismo.
Pero incluso cuando una nueva generación de escritores y académicos se esfuerza por profundizar y ampliar nuestra comprensión de la “historia del campo”, también parece importante tratar de leer entre las líneas divisorias que siguen existiendo entre las generaciones. Oishi también se refirió a esto:
“La queja que he oído de Sansei es que mis padres simplemente no quieren hablar de ello. Y están molestos por eso. Bueno, sí quería hablar de eso, pero no tanto con mis hijos, sino con el público en general siendo periodista…”
La nueva introducción de Eve Oishi a su artículo conjunto describe una dinámica diferente de divulgación familiar, calificándose de "afortunados de tener un padre que compartió muchos detalles de su infancia, incluso si compartir fue parte de un doloroso proceso de autodescubrimiento del que fuimos testigos". a." La búsqueda de Oishi engendró la suya propia, con una erudición nacida de "un intento de rastrear las cosas que sabía y sentí hasta eventos ocurridos antes de que yo naciera".
Las memorias de Oishi son, por tanto, una ocasión para reflexionar no sólo sobre el impacto del encarcelamiento, sino también sobre la naturaleza cambiante de la alienación entre generaciones. Para Oishi, escribir era una búsqueda larga y solitaria de resolución interna. Y al mismo tiempo, su historia influye en la de Eve Oishi, en la mía y en la de muchos otros de maneras que no podía anticipar. En un momento me comentó que después de haberlo vivido, tiene pocas ganas de analizar las consecuencias del encarcelamiento. Su significado y su impacto en las generaciones más jóvenes, incluso en sus propios hijos, no es su historia para contar. Me dijo: "Eso te corresponde a ti escribirlo".
Aún así, a medida que la memoria viva de los campos se desvanece, parece cada vez más vital no permitir que nuestras lecturas contemporáneas (nuestras memorias posteriores) reemplacen por completo a las anteriores. La naturaleza evolutiva de “nuestra” narrativa y “nuestra” identidad se vuelve singular en la búsqueda de Oishi. A lo largo de una larga vida, la textura y las transformaciones del silencio y la autorrevelación se viven y escriben de manera diferente. La riqueza de nuestros cuerpos literarios, académicos, organizativos políticos y las identidades y comunidades que engendran están en deuda con este tipo de registros. Para mí, y para aquellos que vienen después de mí, En busca de Hiroshi puede ser a la vez un regalo de un anciano, que debe ser tratado con reverencia, y una invitación a hacer con él lo que queramos.
*Este es un extracto de la edición revisada de En busca de Hiroshi de Gene Oishi (2024).
@ 2024 Ana Iwataki
