(Presentación en el Riverside Metropolitan Museum, en Riverside, California, el 20 de octubre de 2012, para un programa para celebrar la publicación del libro de Mark Howland Rawitsch de 2012, The House on Lemon Street: Japanese Pioneers and the American Dream , publicado por University Press de Colorado en la serie NIKKEI IN THE AMERICAS editada por Lane Hirabayashi)
Oradores (LR: Anthea Harting, Lane Hirabayashi, Art Hansen, Naomi Harada, Mark Howland Rawitsch). Cortesía del Museo Metropolitano de Riverside; Fotógrafo Katherine Dopler Wilson
Al igual que las casas y los hogares, los proyectos intelectuales y las carreras profesionales son obras en progreso, construcciones sociales promulgadas a lo largo del tiempo y dependientes de factores circunstanciales como las personas y los lugares y las complejas interacciones entre ellos y las fuerzas dentro del mundo en general.
Grupo fuera de la Casa Harada. Cortesía del Museo Metropolitano de Riverside. Fotógrafa Dra. Catherine Gudis
De hecho, somos muy afortunados de estar reunidos hoy aquí, en el Museo Metropolitano de Riverside, para conmemorar la publicación de un libro histórico en los campos combinados de los estudios asiático-americanos y la historia pública, The House on Lemon Street: The House on Lemon Street: Japanese Pioneers and the American, de Mark Howland Rawitsch. Sueño . En ese volumen, el primero que se publica en la nueva y apasionante serie Nikkei en las Américas de Lane Hirabayashi para University Press of Colorado, Mark aporta un maravilloso epílogo en el que traza para los lectores los orígenes y el desarrollo no sólo de su obra fundamental, sino también de la institucionalización de la Casa Harada, Monumento Histórico Nacional (que, por supuesto, este evento honra junto con el libro The House on Lemon Street ).
El núcleo palpable del epílogo de Mark es su absorbente descripción de la relación personal cada vez más profunda y la conversación correlacionada, abierta y de amplio alcance que disfrutó con Sumi Harada durante tres décadas. Esto es totalmente apropiado, ya que Sumi fue la última, la más longeva y la más consciente de la posteridad en la familia Harada, ocupante de la casa de Lemon Street en Riverside que, en palabras de Mark, “ahora es reconocida y celebrada en California y a nivel nacional por su importancia histórica”. debido a su asociación con la primera prueba judicial japonés-estadounidense de la Ley de Tierras Extranjeras de California de 1913 y por su vínculo posterior con las experiencias de expulsión forzada [en tiempos de guerra] y retorno [posguerra] de [estadounidenses de ascendencia japonesa de la costa oeste]".
Retrato de la familia Harada, 1928. Detrás, de izquierda a derecha, Mine, Mary (Sra. Masa Atsu Harada), Masa Atsu y su hijo, Calvin, Sumi y Clark; Al frente, de izquierda a derecha, Yoshizo, Ken, Harold y Jukichi. Cortesía del Museo Metropolitano de Riverside, Colecciones de la Familia Harada.
Después de un largo y agonizante debate interno, he decidido abordar mi presentación de esta tarde siguiendo el espíritu del epílogo de Mark.
Por favor permítame explicarle. Mi intención original había sido situar el enérgico acto de resistencia consagrado por la exitosa prueba judicial de Jukichi Harada en 1918 de la opresiva Ley de Tierras Extranjeras de California de 1913 dentro del alcance cronológico completo de la experiencia japonesa-estadounidense. A través de este enfoque quería desafiar la noción extendida fuera e incluso dentro de la comunidad japonés-estadounidense de que una predisposición cultural hacia la aceptación de circunstancias inalterables, personificada por la palabra japonesa shikataganai , había impedido históricamente a los nikkei resistir la opresión racista, incluso su inconstitucional masa. exclusión y confinamiento por parte del gobierno estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial.
El escenario que imaginé para esta charla, entonces, iba a comenzar en 1868 con la resistencia presentada contra sus empleadores por incumplimiento de contrato por parte del partido de 153 trabajadores de las plantaciones de azúcar, los llamados gannen-mono , que constituyeron la primera emigración masiva ( desde Yokohama hasta Hawai'i) de japoneses en el extranjero.
A partir de entonces, después de haber detallado otros actos notables de resistencia llevados a cabo por los nikkei antes, durante y después de la Segunda Guerra Mundial, planeé culminar mis comentarios haciendo referencia a dos campañas de resistencia antirracistas actuales que se agitan dentro de la comunidad japonesa estadounidense: una, el impulso para alentar al público, el mundo académico y las agencias gubernamentales a comenzar a utilizar terminología precisa en lugar de eufemismos al referirse a la experiencia de desalojo y encarcelamiento de los japoneses estadounidenses en la Segunda Guerra Mundial; y dos, el impulso para que los estadounidenses en general y, muy especialmente, la comunidad nikkei en general, revisen la noción estereotipada dentro de la narrativa estándar de la experiencia japonés-estadounidense de la Segunda Guerra Mundial de que los miles de estadounidenses de ascendencia japonesa que renunciaron a sus Estados Unidos La ciudadanía en el Centro de Segregación de Tule Lake lo hizo porque eran fanáticos projaponeses, desleales y despreciantes de su país de nacimiento.
Abandoné este plan de acción por tres razones principales. Primero, seguirlo requeriría mucho más tiempo del que tengo a mi disposición; En segundo lugar, como aprendí después de cuarenta años de enseñanza en el aula, el público de la tarde generalmente responde mejor a historias personalizadas que a largas disquisiciones sobre desarrollos históricos, movimientos sociales y fenómenos culturales. La tercera razón, y probablemente la más importante, de mi decisión de desviarme de mi plan de juego inicial es mi preferencia por dar prioridad al método de investigación de la historia oral en mi búsqueda de la verdad y el significado históricos.
Recientemente, al revisar un manuscrito inédito titulado “Off the Record” para su publicación en la serie de historia oral de una prestigiosa editorial, me encontré con una declaración luminosa en la introducción de los coeditores que me recordó nuevamente el poder, las posibilidades y la promesa moral de la comunicación oral. historia. Me gustaría que escucharan y escucharan atentamente esta declaración escrita por Anna Sheftel y Stacey Zembrzycki.
La historia oral no debería consistir simplemente en estudiar a las personas (encender y apagar la grabadora) y luego tomar sus historias y extraer de ellas hechos que respalden nuestros argumentos. Se trata de valorar a las personas. Aunque verlo de esta manera hace que la idea de la historia oral sea exponencialmente más difícil y emocionalmente exigente, ésta es la única manera en que podemos intentar comprender la vida de las personas. Son especiales y por eso debemos abordarlos como tales. Pensar de esta manera significa que tenemos que dedicar más tiempo a reconocer lo que sucede “extraoficialmente” en nuestros proyectos [de historia oral]. Estas experiencias exigen una consideración seria.
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Con esta cita como plataforma de lanzamiento, permítanme ahora, con el fin de obtener una idea de lo que considero una sólida tradición nikkei de protesta y resistencia, compartir con ustedes mis encuentros oficiales y extraoficiales con una sola persona. Un resistente japonés-estadounidense muy especial que tuve el privilegio de conocer y entrevistar en cinta para edificación de la posteridad: Sue Kunitomi Embrey (1922-2006), presidenta durante mucho tiempo del Comité Manzanar y de su peregrinación a Manzanar, patrocinada anualmente, y la persona que considero principal responsable de la creación del Sitio Histórico Nacional Manzanar, administrado por el Servicio de Parques Nacionales. Sue Embrey también fue, de acuerdo con un comentario citado atribuido a Lane Hirabayashi, “una líder legendaria del movimiento de reparación japonés-estadounidense”.
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Durante los treinta y tres años de nuestra asociación, que abarcan el período de 1973 a 2006, Sue y yo rápidamente nos convertimos en amigos y valiosos colegas.
Hacia el comienzo de nuestra relación, ella asistió a la recepción de mi boda; A medida que nuestra amistad llegaba a su inevitable fin, estuve presente en los servicios conmemorativos budistas de su exmarido Garland y su hijo mayor Gary, y finalmente en los ritos conmemorativos de Sue.
En el largo intervalo entre estos acontecimientos vitales, Sue y yo fuimos coeditores de dos libros, uno una bibliografía comentada de material fuente sobre el Sitio Histórico Nacional de Manzanar hecha para el Servicio de Parques Nacionales, el otro una historia oral de Harry Ueno, la figura central. en el Motín de Manzanar del 6 de diciembre de 1942, publicado bajo el título de Manzanar Mártir .
Además, colaboramos, junto con otros, para redactar el texto que aparece en el sitio del antiguo Centro de Segregación/Reubicación de Tule Lake en el norte de California y también para preparar una crítica de la película para televisión Adiós a Manzanar .
Finalmente, Sue acompañó a muchas de mis clases de Experiencia Japonés-Americana de la Segunda Guerra Mundial en Cal State Fullerton para incursiones de trabajo de campo en el condado de Inyo, donde se alojó con mis estudiantes y conmigo en un motel de Lone Pine que alguna vez fue un cuartel en el sitio de Manzanar, nos guió en recorridos de orientación por el sitio de Manzanar y participó en programas educativos organizados en el Museo del Este de California en Independence.
© 2012 Arthur A. Hansen
