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Em contraste com as discussões de Kawakami e Minami que se centraram no facto de que foram os ganhos incrementais de vitórias legais específicas que levaram à reparação nos EUA, foi muito interessante aprender com o Juiz Omatsu que o caminho canadiano para a reparação era, comparativamente, de natureza muito mais coletivista e política. No Canadá não tivemos casos de destaque ou novos precedentes de “linha brilhante” aos quais recorrer, mas a luta pelos corações e mentes daqueles com o poder de reconhecer e fazer a restituição pelo internamento não foi menos difícil.

O público ficou particularmente interessado nos contrastes do Juiz Omatsu entre as internações de JC e JA. O fato de o internamento canadense incluir a separação de famílias, o confisco e venda de propriedades e a exclusão da costa oeste até 1949 pareceu uma surpresa para muitos presentes e tanto Minami quanto Kawakami comentaram mais tarde o fato de que depois de anos Após uma pesquisa detalhada sobre o internamento nos EUA, eles não perceberam que o internamento de JC tinha sido comparativamente tão flagrante como era. Houve vários suspiros audíveis do público durante a apresentação da Juíza Omatsu enquanto ela recordava experiências específicas ao longo do caminho da reparação.

Um desses momentos aconteceu quando o juiz Omatsu contou a história de Aki Otsuji. A história de Otsuji é contada em detalhes em The Enemy that Never Was , de Ken Adachi, e em Bittersweet Passage – Redress and the Japanese Canadian Experience, de Omatsu. Otsuji tinha dezoito anos quando foi para Vancouver no pós-guerra para ficar com sua família enquanto eles eram “repatriados” para o Japão pelo governo canadense; um processo através do qual o governo canadense ofereceu a qualquer pessoa de ascendência racial japonesa - incluindo aqueles nascidos no Canadá, passagem gratuita para o Japão (ou seja, deportação) se concordassem em renunciar à sua cidadania canadense em alguma data futura.

No último minuto, Otsuji decidiu permanecer no Canadá e, contra a regra de exclusão de cem milhas ordenada pelo governo - que proibia qualquer pessoa de ascendência japonesa de viver a menos de 160 quilômetros da costa oeste do Canadá (que durou até 1949), ele permaneceu em Vancouver depois que sua família partiu para o Japão. Otsuji conseguiu se esconder por um tempo entre a população sino-canadense, mas acabou sendo capturado pela Real Polícia Montada do Canadá. Ele se defendeu em um julgamento que teria durado cinco minutos, e foi imediatamente considerado culpado e condenado a um ano de trabalhos forçados.

Os relatos da época sugerem que Otsuji passou a maior parte da sua pena de prisão “no buraco”, chorando amargamente. Ele teve apenas contato periódico com sua família no pós-guerra e foi relatado que foi objeto da “porta giratória” de cuidados institucionais nos anos seguintes, circulando entre a população indigente do que antes era a Japan Town de Vancouver. Otsuji se comunicou pela última vez com sua família em 1977, quando explicou à irmã que não poderia ter contato com ela, temendo que os laços familiares pudessem causar o corte de seus benefícios por invalidez. Uma década depois, seu corpo foi encontrado pelo proprietário em uma pensão decadente no centro de Vancouver, na zona leste.

Embora Dale e Rod tenham conseguido eliminar com sucesso as condenações de Hirabayashi e Korematsu com base em contestações individuais da Declaração de Direitos, não existia nenhuma opção comparável no Canadá. Apenas um “perdão”, que inevitavelmente sugeriria um acto benevolente por parte de um governo irrepreensível, poderia ser alcançado no Canadá. Ao saber que um escasso “perdão” era a melhor solução que poderia ser alcançada no caso de Otsuji, os planos para recursos individuais foram abandonados e o NAJC concentrou os seus esforços em negociações directas com o governo.

Comecei minha parte da discussão abordando a importância da reparação para todas as desculpas governamentais que se seguiram no Canadá.

O legado do governo canadiano que utilizou a reparação nipo-canadiana como quadro jurídico começou com o Inquérito Krever, que reconheceu a negligência do governo ao não fazer o rastreio do VIH/SIDA no fornecimento de sangue canadiano, contra provas contundentes que demonstravam que a doença era transmitida pelo sangue. O governo pediu desculpas formalmente pela sua conduta e, como resultado, concedeu reparação às pessoas infectadas com o VIH/SIDA, em 1993.

O legado continuou com o reconhecimento oficial e o pedido de desculpas em relação ao imposto por cabeça chinês em 2006, que reconheceu que a cobrança legislada pelo governo de um “imposto” especial a ser pago apenas pelos imigrantes chineses no Canadá (que durou desde o final do século 19 até 1923). ) foi imoral e injusto.

O legado continua com a atual Comissão de Verdade e Reconciliação do Sistema de Escolas Residenciais Indianas, que foi criada para resolver os muitos erros do sistema de escolas residenciais no Canadá, que removia à força crianças nativas de suas comunidades em direção ao objetivo sancionado pelo então governo de irradiar culturas nativas. no Canadá.

Além de destacar a importância do reconhecimento oficial e do pedido de desculpas governamental, a reparação nipo-canadense estabeleceu dois princípios muito importantes. Em primeiro lugar, essa reparação em si é mais eficazmente proporcionada quando as partes que foram prejudicadas pela ação governamental ofensiva (ou pelo não cumprimento do dever de protegê-las) estão envolvidas no processo; o estabelecimento do princípio de que o reconhecimento e o respeito são tão importantes quanto o pedido de desculpas. Em segundo lugar, embora se reconheça que os pagamentos de reparação nunca poderão ser considerados suficientes para corrigir os erros que se pretendem reconhecer, efectuar esses pagamentos é simplesmente a coisa certa a fazer pelo governo como parte do processo de reparação. Este último ponto permanece um tanto controverso no Canadá, uma vez que os pagamentos nem sempre seguem necessariamente a reparação, como foi visto no caso do imposto chinês por cabeça, que resultou num pedido de desculpas, mas nenhum pagamento.

Passando para a parte “relacionar” do programa, Jeff Hsi forneceu informações sobre Hatsumi. Hatsumi é um filme que passei os últimos onze anos fazendo. Ele cobre a jornada da minha avó através do internamento nipo-canadense e conduz efetivamente os espectadores pela história do internamento, da perspectiva da minha avó. Foi lançado em DVD no Canadá em 27 de novembro e espero poder trazê-lo para os EUA em breve.

Jeff começou me perguntando o que me levou a fazer o filme. A minha resposta concisa foi que queria criar uma ferramenta que ajudasse a minha geração a ‘conseguir’ o internamento.

Os livros didáticos não são suficientes quando se trata de relatar a devastação pessoal que o internamento causou e, na ausência de qualquer gravidade pessoal, a história do internamento é muitas vezes encoberta, esquecida e, pior, corre o risco de ser repetida como resultado. Além disso, a reparação teve o efeito de criar a sensação de que não há problema em esquecer a internação porque agora tudo ficou bem. Muitas vezes, quando lidam com os meios de comunicação, as pessoas dizem “…foi mau, mas não foram pagos como reparação?” Se fosse assim tão simples.

Para concluir o nosso painel, Dale Minami lembrou ao público que é fundamental que continuemos a discutir o internamento e a ensiná-lo através de todos os meios que tivermos disponíveis. Enquanto os governos considerarem legislação que irá afectar os direitos dos indivíduos, é nosso dever proporcionar-lhes o benefício das lições aprendidas no passado.

Tanto da minha perspectiva como advogado quanto como alguém preocupado com a preservação e compreensão da história dos direitos civis de nossas comunidades nipo-americanas e nipo-canadenses, a experiência da conferência NAPABA foi incrível para mim. Depois de anos lendo sobre eles em livros, sentar-se diante de uma plateia ao lado de Dale, Rod e Maryka foi bastante surreal. O entusiasmo com que me receberam lembrou-me que somos membros de uma equipa maior que tem muito a fazer para garantir que a nossa herança e experiência combinadas sejam preservadas e lembradas.

Para encerrar, gostaria de estender meus agradecimentos a Ann Sunahara, de Ottawa, por sua generosa consulta durante meus preparativos para a conferência NAPABA. Ann é autora de The Politics of Racism: The Uprooting of the Nipo-Canadenses Durante a Segunda Guerra Mundial , que ela disponibilizou online – gratuitamente – em www.japanesecanadianhistory.ca .

© 2012 Chris Hope