Quando eu tinha nove anos, o ritual dominical era dirigir cerca de oito quilômetros de nossa casa em Tarpey Village, em Clovis, até chegarmos onde longas calçadas de terra levavam a vinhedos e casas de fazendeiros, onde um único carvalho fazia sombra a uma pequena, bangalô sem identificação. Cadeiras dobráveis cinza-aço foram trazidas dos armários e as crianças foram instruídas a colocar zabuton em cada assento de metal frio, velas e finas hastes verdes de incenso foram acesas, enquanto um aquecedor no teto ganhava vida. Aquele pequeno bangalô era onde eu frequentava semanalmente a escola de dharma e até tocava “Hotoke Sama” no piano para nossa pequena congregação budista que vivia nos subúrbios; Escola Dominical para áreas periféricas como Fowler, Madera, Selma, Dinuba, Kingsburg e Parlier.
Eu moro em Los Angeles agora. À medida que a notícia de que o histórico templo budista Jodo Shinshu, localizado no centro de Fresno, estava em leilão, chegou à comunidade nipo-americana do sul da Califórnia, colegas começaram a me deixar cópias físicas e digitais de um artigo publicado no Los Angeles Times em 1º de agosto. , 2011 —no calor da temporada anual de obon.
Sendo um Fresnan semi-nativo (nasci em San Diego e cresci durante os primeiros sete anos em Honolulu, mas morei na área de Fresno dos oito aos dezessete anos), sempre me perguntavam minha opinião sincera sobre o templo em todos os lugares que ia: durante o jantar, nos corredores do trabalho e na minha página do Facebook. Mas à medida que o período inicial de consternação com o abandono do velho pelo novo se espalhava pela rede, percebi que uma enorme parte da minha identidade como nipo-americana foi formada por aquele mesmo templo e por ter sido criado como budista no Vale Central.
Fresno, como tantas cidades americanas de médio porte, expandiu-se exponencialmente desde que foi incorporada pela primeira vez em 1847. O que antes eram prósperos enclaves étnicos espalhados ao redor de uma base no centro da cidade, na fronteira com a recém-construída linha ferroviária do Pacífico Sul, agora cresceu mil vezes em circunferência. à medida que as pessoas construíam fora do núcleo central original (onde o transporte e o comércio já foram o centro), evocando habitações mais baratas e mini-shoppings às centenas para apoiar as suas crescentes populações suburbanas. O que fica para trás no centro da cidade é então deixado em decadência.
Esta história é semelhante em alguns aspectos, mas é claro diferente do que aconteceu em Little Tokyo com o Templo Hompa Hongwanji de Los Angeles, na esquina da 1st com a Central Street, que por acaso é um templo irmão daquele de Fresno.
Em meados da década de 1950 o LA Hompa Hongwanji (carinhosamente conhecido pelos habitantes locais como Nishi Hongwanji) tendo superado o tamanho do templo que sua congregação Issei construiu em 1925 lançou um ambicioso esforço de arrecadação de fundos para construir um templo novo e maior mais adiante na 1ª rua de Vignes e posteriormente vendeu seu antigo templo para a cidade de LA O templo original de Nishi, como a igreja de Fresno, foi um testemunho físico da perspicácia de arrecadação de fundos de Issei e uma manifestação de sua determinação em colocar seu capital suado em uma forma de vida mais produtiva, permanecendo em solo americano.
Pelas histórias que ouvi, Little Tokyo e o centro de Los Angeles em geral sofreram durante os anos de guerra devido ao duplo encarceramento forçado dos japoneses e à chegada de afro-americanos, mexicanos e outros que foram atraídos para a Califórnia por ofertas de trabalhar na indústria de defesa dos EUA. Esta onda de migração resultou em condições de superlotação e miséria nos bairros históricos envelhecidos, para onde os nipo-americanos regressaram em 1945. Enquanto a comunidade lutava para encontrar algum sentido de normalidade nas suas vidas nos anos traumáticos que se seguiram à guerra, Nishi Hongwanji, tanto na sua forma física como espiritual, abrigou dezenas de famílias sem-abrigo e forneceu a base sobre a qual a comunidade começou lentamente a reconstruir-se. Em meados da década de 1950, a congregação havia voltado ao número anterior à guerra e além, à medida que a geração nissei atingia o auge do casamento e da procriação.
Simultaneamente (embora provavelmente não levando em consideração) os planos do templo para uma possível realocação, a Comissão de Redesenvolvimento de Los Angeles estava de olho em toda a faixa de edifícios que ladeava Nishi Hongwanji, quando os planos da cidade surgiram em 1963 para demolir o chamado edifícios decrépitos e alargar a 1st Street. Assim, quando a decisão de reconstruir o templo foi oficializada dez anos depois, a cidade de Los Angeles comprou o edifício histórico, o que certamente contribuiu para ajudar a arrecadar fundos para o novo templo em Vignes.
O alargamento da rua ao longo da 1st Street nunca aconteceu (não sei por que) e, portanto, o antigo edifício Nishi ficou de pé. Pode ter havido breves períodos de habitat, mas, pelo que sei, o edifício histórico esteve em geral vazio durante décadas. Nesse ínterim, o ressurgimento das tradições culturais nipo-americanas, como a Semana Nisei, e a abertura de outras organizações sem fins lucrativos próximas, como o Centro Cultural e Comunitário Nipo-Americano e os Jogadores do Leste Oeste no antigo prédio da Union Church, ajudaram a estabelecer Little Tokyo como uma cidade vibrante e viva. comunidade mais uma vez.
Fresno não teve essa mesma experiência. Embora a população de Fresno tenha aumentado na segunda metade do século 20 e continue a experimentar aumentos dramáticos no século 21, o centro da cidade continua a sofrer. Em 1992, a própria Prefeitura de Fresno saiu do coração do centro da cidade, reimaginando-se como uma investida neo-arquitetônica futurística nos limites do centro da cidade.
Ouvi pela primeira vez sobre o dilema do novo/antigo templo budista há cerca de um ano e meio, quando descobri que minha família havia doado fundos para o novo templo. Não é mera coincidência que o novo templo budista proposto seja construído numa extensão de terreno perto de Clovis que, se as histórias que ouvi forem precisas, é um terreno que a comunidade budista comprou há décadas, talvez com este tipo de mudança em mente.
Esta área já foi composta por videiras, pomares de figueiras, campos de morangos e pastagens para vacas, mas hoje está repleta de casas ladeadas por faixas publicitárias que chicoteiam ao vento e escolas primárias dolorosamente novas. É onde vivem as novas gerações da comunidade nipo-americana. Fica a poucos passos de onde ficava aquele carvalho solitário e o minúsculo bangalô budista onde pratiquei.
Casamento dos meus pais no Templo Fresno Betsuin, década de 1950
Senti uma saudade terrível do antigo templo budista de Fresno Betsuin quando soube que ele poderia ser substituído, e essa sensação de nostalgia lentamente corroeu meu coração. Como tantas outras gerações de nipo-americanos do vale, nossa identidade central estava enraizada no antigo templo na esquina das ruas Kern e E, e com pouco esforço minha mente foi inundada com lembranças dos numerosos serviços fúnebres, Hanamatsuri, e especialmente os festivais anuais de Obon, com paradas na loja de departamentos Komoto e na Central Fish, faziam parte de uma experiência orgânica de visitar West Fresno.
É verdade que muitos desses serviços budistas eram na verdade exercícios para controlar nossos suspiros e risadas quando o som de sacerdotes sobrenaturais cantando em japonês incompreensível atingia nossos mudos ouvidos Yonsei. No entanto, foi tristeza que senti, aquele certo tipo de luto, ao perceber o fim de uma linha histórica até então ininterrupta. Até agora, todos os casais da minha família haviam se casado naquele templo; na verdade, meu avô materno, Johnson Kebo, foi até presidente do conselho do templo em 1956. (Johnson se casou com Miyeko Okamura em 18 de julho de 1938 no Templo de Fresno Betsuin, que foi um casamento duplo com o irmão mais novo de Johnson, George, e sua esposa Evelyn. Cheguei a pensar em me casar lá em maio passado, mas optei por realizar a cerimônia em um templo budista em Los Angeles.)
Meu avô materno, Johnson Kebo. Me deparei com esta incrível publicação de 1938 e digitalizei algumas páginas - ele eventualmente serviu como presidente do templo, mas em 1938 foi um dos diretores de publicidade, Central Valley, para a publicação anual, além disso, há uma foto dele parecendo patriótico e coisas com o prefeito de Fresno.
Mas a realidade inerente às necessidades da congregação no século XXI tornou-se aparente quando fui convidado a participar na cerimónia de inauguração do novo “Centro Familiar Dharma” budista na Primavera passada. O Centro Familiar Dharma é um novo ginásio/centro comunitário que atualmente está substituindo os serviços do templo enquanto o novo está sendo construído adjacente ao ginásio. Eu certamente não poderia recusar. Cheguei com o resto da família e, ao ver dezenas de mesas repletas de pratos tupperware e observar fileiras e mais fileiras de cadeiras ocupadas por três gerações de budistas do Vale Central, percebi. Cara, todo mundo aqui já superou isso!
O que está vivo em Fresno hoje não é algo preso a um ponto fixo no mapa ou mesmo alojado dentro de paredes sagradas. A necessidade de rituais e de ensinar tolerância e humildade, e bem… até mesmo a necessidade de ginásios de basquetebol e festas em locais onde as pessoas se reúnam convenientemente – é aí que a comunidade prospera. Naquele dia, fui uma das muitas pessoas que segurou uma tesoura e cortou simbolicamente a fita no cerimonial de abertura de novos caminhos. Foi realmente comovente testemunhar esta transição, mesmo estando atrás de uma fila de Nisei, Sansei e Yonsei, cujas famílias sem dúvida contribuíram para o nosso modo de vida e sobre cujos ombros estávamos apoiados naquele dia.
Para reconhecer os apelos bem-intencionados dos preservacionistas e dos defensores dos monumentos históricos, sei que os objetos impregnados de memória são os artefactos que procuramos para contar histórias. O templo tem um tremendo poder como local histórico de consciência e tem centenas de pontos de entrada para refletir a história da nossa comunidade, tendo testemunhado décadas de vida comunitária, especialmente quando carregou o peso dos japoneses expulsos à força do outrora lotado bairro de West Fresno. em 1943. No entanto, apesar de todo o valor que atribuímos às escadas de mármore do templo de Fresno, pelas quais todos subimos, e ao sino de bronze de 3.000 libras que carregava nossas orações, talvez esse peso, essas estruturas aparentemente permanentes não são o que simplesmente parecem ser. ser. Não é isso que o Budismo nos ensina: perder o apego aos pertences terrenos e que todas as coisas são impermanentes? Para não aguentar?
Então, qual é a solução elegante para este enigma pessoal/comunitário/econômico/espiritual mais complexo? Talvez o antigo Templo Budista Fresno Betsuin pudesse ser comprado e transferido para o outro lado da cidade, como algumas pessoas estão sugerindo. Mas existe outra maneira de pensar sobre os princípios de honrar os ancestrais e a impermanência? Talvez o antigo templo possa ser convertido em algo como um centro de medicina alternativa para curar a população sem-abrigo que agora acampa sob os seus portões em forma de nuvem ou num centro jurídico para representar a miríade de imigrantes que ainda chegam ao vale todos os dias, em busca de trabalho. e um lar e uma estratégia de sobrevivência. Não pratiquem o mal e cultivem o bem, lembra-nos o antigo templo. O que me leva à última parte da minha história ao relacionar a história do templo LA Nishi Hongwaji com a experiência que vivemos hoje em Fresno. Depois de permanecer inativo por quase vinte anos, o edifício histórico de Nishi Hongwanji estava cheio de buracos e apresentava as piores evidências de abandono. Somente em 1987 o inimaginável aconteceu e o futuro do templo foi revivido. Naquele ano, a cidade de LA assinou um contrato de arrendamento com uma organização sem fins lucrativos emergente para abrir um museu nacional dedicado à história e experiência dos nipo-americanos. Exercite e honre o poder da força de uma comunidade e talvez um dia possamos fazer do lar amado outro lar para outros.
© 2011 Patricia Wakida
