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La pequeña comunidad de católicos japoneses en San Francisco ayudó a Kurihara a adaptarse a la vida en su nuevo entorno y le indicó dos instituciones católicas de educación superior: Santa Clara y San Ignacio. Kurihara visitó por primera vez la Universidad de Santa Clara, la principal institución educativa jesuita en Occidente. Insatisfecho con la acogida que recibió allí, Kurihara recurrió a San Ignacio para recibir su educación. Debido a que no tenía un diploma de escuela secundaria, ingresó en la división de escuela secundaria adjunta a la Universidad St. Ignatius. ¹

San Ignacio se diferenciaba notablemente de las escuelas católicas que matriculaban a la mayoría de los pocos estadounidenses de origen japonés que se hacían católicos. La Misión Xavier en Los Ángeles, por ejemplo, abrió una escuela en 1921 para jóvenes estadounidenses de origen japonés. Dirigida por las Hermanas Maryknoll, esta escuela enseñaba a los estudiantes tanto en japonés como en inglés, con el objetivo de que se volvieran bilingües y biculturales. De manera similar, otra escuela para japoneses americanos, la escuela St. Paul Miki en Portland, enseñaba a sus jóvenes alumnos tanto en japonés como en inglés. En este sentido, estas escuelas tenían un propósito similar a las escuelas parroquiales étnicas que atendieron a millones de niños inmigrantes europeos durante el siglo XIX y principios del XX. ²

Por el contrario, Kurihara asistió a la Escuela San Ignacio, totalmente centrada en Occidente, en la que era el único nikkei y en la que los “clásicos antiguos [occidentales] [ocupaban] el primer lugar”. Al mismo tiempo, en respuesta al impulso nacional para “americanizar” a los inmigrantes y a sus hijos—que comenzó a finales del siglo XIX y alcanzó un punto febril en los años previos a que Estados Unidos entrara en la Primera Guerra Mundial—y al desafío a los católicos escuelas para demostrar su carácter americano, St. Ignatius ofreció un plan de estudios que reflejaba el esfuerzo de la escuela por inculcar los llamados valores americanos en sus estudiantes. ³

Como escuela secundaria de preparación universitaria, St. Ignatius ofrecía cuatro años de cursos. Durante su primer y segundo año allí, Kurihara tomó clases de religión, latín, historia, elocución, retórica inglesa, álgebra y ciencias elementales. Además, en su segundo año, se le dio la opción de tomar dibujo o lenguaje moderno. ⁴ Kurihara, que ya tenía 20 años cuando comenzó a asistir a la escuela secundaria St. Ignatius, era un estudiante muy motivado.

Tanto en sus clases de religión de primer como de segundo año, leyó An Explanation of the Baltimore Catechism of Christian Doctrine de Thomas Kinkead. El Catecismo de Baltimore, encargado en 1884 por el Tercer Concilio Plenario de Baltimore, trajo uniformidad a la instrucción de la juventud católica. La primera parte de la Explicación de Kinkead presenta diez oraciones, cada una seguida de una explicación detallada de la oración. El resto del libro consta de treinta y siete lecciones que analizan las enseñanzas cristianas en formato de preguntas y respuestas, seguidas de explicaciones detalladas. Como converso al catolicismo, Kurihara se tomaba en serio su fe religiosa. Estudió este libro con diligencia y obtuvo puntuaciones promedio de 96 y 97 por ciento en clases de religión durante su primer y segundo año en St. Ignatius. ⁵

Con la idea de que el aprendizaje religioso “impregnaría toda la atmósfera” de la institución, los educadores de la Escuela San Ignacio enfatizaron el “desarrollo de la virilidad cristiana”. Esto significó que la escuela enfatizaba el desarrollo del carácter de los estudiantes. Las expectativas escolares incluían “asistencia puntual, obediencia estricta, aplicación asidua y conducta irreprochable”, y los estudiantes recibían calificaciones de “conducta” mensualmente. De acuerdo con la seriedad de Kurihara al exhibir un comportamiento ejemplar, logró obtener una puntuación perfecta de 100 cada mes, el único en lograrlo entre sus compañeros durante sus dos años en la escuela. Mucho después de dejar la Escuela San Ignacio, continuó llevando consigo la idea de la rectitud. ⁶

Además de su énfasis en la formación del carácter, el particular plan de estudios centrado en Occidente de la Escuela St. Ignatius, que encajaba con ideas de americanismo, tuvo un fuerte impacto en Kurihara. Diseñado para los que van a la universidad y para futuros líderes, y derivado del modelo de educación jesuita europeo, el curso de estudio para los estudiantes de St. Ignatius incluía una base sólida en latín y griego. Al igual que otras escuelas jesuitas, el plan de estudios de St. Ignatius incorporaba el código educativo jesuita conocido como Ratio Studiorum. Desarrollado en Europa en el siglo XVI, este documento establece el estudio del latín y el griego, y las obras de importantes oradores, políticos y escritores como Cicerón, Ovidio, Virgilio y Homero como base de una cultura sólida, liberal y humanizar la educación. “Encarnando los ideales del mundo renacentista en el que surgieron”, señala el historiador Gerald McKevitt, “las escuelas jesuitas... . . Abracé los clásicos [occidentales] porque parecían el instrumento ideal para una educación centrada en la formación ética y el desarrollo de un estilo retórico eficaz y habilidades de liderazgo”. Hubo un esfuerzo entre los educadores jesuitas estadounidenses para ofrecer un plan de estudios más moderno; sin embargo, la influencia europea se mantuvo fuerte durante los años en que Kurihara asistió a la escuela St. Ignatius. Además, los temas de ética, retórica y liderazgo, enfatizados en su educación jesuita, se manifestarían en sus acciones en Manzanar. ⁷

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NOTAS:

1. McKevitt, Corredores de Cultura , 276; Gerald McKevitt, La Universidad de Santa Clara: una historia, 1851-1977 (Stanford: Stanford University Press, 1979), 170-71; William J. McGucken, Los jesuitas y la educación: principios y práctica de enseñanza de la Sociedad, especialmente en la educación secundaria en los Estados Unidos (Nueva York: The Bruce Publishing Co., 1932), 276. Carta de Joe a Harry Y. Ueno, 7 Abril de 1965, en posesión del autor. Fundada en 1855, la escuela se llamó inicialmente St. Ignatius College, siguiendo el modelo europeo y abierta a niños de 6 a 18 años. A finales del siglo XIX la escuela inició clases de secundaria y post-secundaria. A principios del siglo XX puso fin a sus clases de nivel elemental; en 1918 terminó los grados 7 y 8. En 1909, la división de la escuela secundaria se llamó St. Ignatius High School y en 1912 la división de la escuela secundaria se llamó Universidad de St. Ignatius (más tarde Universidad de San Francisco). Véase John Bernard McGloin, Jesuits by the Golden Gate: The Company of Jesus in San Francisco, 1849-1969 (San Francisco: Universidad de San Francisco, 1972), 134-37; Paul Totah, “Spiritus Magis: 150 Years of St. Ignatius College Preparatory, Part 1”, Génesis IV, The Alumni Magazine, Suplemento de Historia 42:1 (primavera de 2005): 3, 7, 30, 42, www.siprep.org /genesisIV/index.cfm33-36 (consultado el 10 de mayo de 2005).

2. Yamazaki, “San. Escuela Francisco Javier”, 54-73; Lillian A. Pereyra, “La Iglesia católica y los japoneses de Portland: el inoportuno proyecto escolar St. Paul Miki”, Oregon Historical Quarterly 94 (invierno de 1993-94): 399-434. La escuela Maryknoll St. Francis Xavier incluía los grados de jardín de infantes, primaria y secundaria. La escuela St. Paul Miki, que abrió sus puertas en 1937, incluía desde jardín de infantes hasta segundo grado. Kurihara no podría haber asistido a estas escuelas, incluso si hubiera sabido de ellas, ya que abrieron cuando Kurihara era un adulto. Sin embargo, lo que quiero decir es que las escuelas católicas a las que asistió, tanto en Hawai como en San Francisco, estaban centradas en Occidente, no escuelas bilingües-biculturales para estudiantes estadounidenses de origen japonés. Las escuelas parroquiales étnicas se analizan en Tim Walch, Parish School: American Catholic Parochial Education from Colonial Times to the Present (Nueva York: Crossroad Publishing, 1996), 3-4, 76-81.

3. La cita es del Catálogo de la Universidad St. Ignatius, 1916-17, p. 113, Catálogos RG4, Archivos de la Universidad de San Francisco. La noción de americanización nunca se definió claramente. Generalmente significaba angloconformismo; también significó que los inmigrantes y sus hijos se comunicarían en inglés, se despojarían de sus llamadas costumbres extranjeras y recibirían ideas de patriotismo, cristianismo (es decir, protestantismo), diligencia y trabajo duro. Los líderes católicos protestaron enérgicamente contra la noción de que cristianismo significaba protestantismo, pero estuvieron de acuerdo con los otros aspectos del impulso de americanización. Para un análisis de la idea de americanización durante este período, véase Tamura, Americanization, Acculturation, and Ethnic Identity , 52-55; y Walch, Escuela Parroquial , 28-29. Para una discusión sobre el desafío a las escuelas católicas, ver Walch, Parish School , 72-73.

4. Los cursos y libros de texto básicos para los cuatro años de la escuela secundaria se encuentran en Catalog of St. Ignatius University , 1916-1917, 114-115, RG4 Catalogs, University of San Francisco Archives. La escuela secundaria estaba adscrita a la Universidad de San Ignacio.

5. Thomas L. Kinkead, Una explicación del catecismo de doctrina cristiana de Baltimore (Nueva York: Benziger Brothers, 1891); Berard L. Marthaler, “Baltimore Catechism”, en The Encyclopedia of American Catholic History , ed. Michaels Glazier y Thomas J. Shelley (Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1997), 122-23. Para conocer las calificaciones de los cursos, consulte “Scholastic Records, 6th Grade 1912-1913 to Senior High School 1925-1926”, St. Ignatius High School, RG1 Box 9, Archivos de la Universidad de San Francisco; y “Scholastic Records, 7th Grade 1916-1917 to Senior College 1920-1921”, St. Ignatius High School, RG1 Box 9, Archivos de la Universidad de San Francisco.

6. McGucken, The Jesuits and Education , 150, 165. Para conocer las expectativas sobre el comportamiento de los estudiantes en la escuela, consulte Bulletin, St. Ignatius University, 1916-17, 10-11, RG 4 Catalogs, University of San Francisco Archives. Si bien la doctrina social católica incluía ideas de justicia y dignidad de la persona humana (ver Daniel A. O'Connor, Catholic Social Doctrine (Westminster, MD: Newman Press, 1956), 28, 50), el pensamiento social católico ha sido esencialmente tradicionalista. y conservador. Hay una corriente radical en el catolicismo, pero se hizo prominente mucho después de la época de la escolarización católica de Kurihara. La corriente radical, consistente en ideas de reforma social, evolucionó entre una minoría de católicos en las décadas de 1920 y 1930 y se hizo muy visible en la década de 1960 (por ejemplo, movimientos en Europa y América del Norte y teología de la liberación en América Latina); No hay evidencia de que Kurihara fuera radicalizado por el pensamiento social católico durante las décadas de 1920 y 1930, antes del encarcelamiento de los estadounidenses de origen japonés. Para discusiones sobre el pensamiento social católico, ver “Social Thought, Catholic” , New Catholic Encyclopedia , 2ª ed., v. 13 (Detroit y Washington, DC: Thomson/Gale and Catholic University of America, 2003), 255-66; y Anthony S. Bryk, Valerie E. Lee y Peter B. Holland, Catholic Schools and the Common Good (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993), 41-46.

7. Allan P. Farrell, El Código Jesuita de Educación Liberal: Desarrollo y alcance de la Ratio Studiorum (Milwaukee: The Bruce Publishing Co., 1938), 342-57; Philip Gleason, Contending with Modernity: Catholic Higher Education in the Twentieth Century (Nueva York: Oxford University Press, 1995), 5-6, 51-53; “Ratio Studiorum”, La Enciclopedia Católica , vol. 12 (Nueva York: Robert Appleton Co., 1911), www.newadvent.org/cathen/12654a.htm, consultado el 7 de agosto de 2007. Según Farrell, The Jesuit Code , xi, Ratio Atque Institutio Studiorum Societatis Iesu (Ratio Studiorum) puede traducirse como El Código Jesuita de Educación Liberal . Kurihara tomó seis períodos de latín en cada uno de sus dos años en la escuela St. Ignatius. Para una discusión sobre el conflicto entre americanistas y tradicionalistas, véase McKevitt, Brokers of Culture, 264-67, 276-78. La cita es de McKevitt, Brokers of Culture , 211. Incluso en la década de 1920, los educadores católicos de secundaria optaron por continuar el estudio de los clásicos occidentales, que creían que desarrollaban “la capacidad del estudiante para razonar” y promovían “los objetivos morales centrales de la escolarización”. .” Véase Bryk, Lee y Holland, Catholic Schools and the Common Good , 31. Véase también Mary Janet Miller, General Education in the American Catholic Secondary School (Washington, DC: Catholic University of America Press).

* Este ensayo fue el discurso presidencial de la Sociedad de Historia de la Educación pronunciado en la reunión anual en Filadelfia, octubre de 2009 y publicado en History of Education Quarterly, vol. 50, núm. 1 (enero de 2010).
** La versión definitiva está disponible en www.blackwell-synergy.com .

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