Bismillah irRahman irRaheem
Em nome de Deus, o Beneficente e o Misericordioso.
Na manhã de terça-feira da semana passada (26 de junho), um grupo de ativistas e aliados de grupos como CAIR-WA , Densho e líderes religiosos de diversas origens e crenças convergiram para o edifício William Kenzo Nakamura para manifestar a dissidência nas ruas contra a recente decisão do SCOTUS. em relação à última proibição muçulmana. Tendo comparecido em cima da hora, eu - uma mulher muçulmana nipo-americana mestiça de quarta geração - não preparei nada além de minha presença simplesmente estar lá, mas de repente me vi com um microfone na frente de uma multidão, reiterando como uma repetição da história nipo-americana – a história pessoal da minha família – terá consequências muito além do presente para a minha comunidade religiosa pessoal, que é a comunidade muçulmana americana.
Como não tive um discurso escrito, que este seja o meu discurso escrito. Há uma infinidade de coisas que vejo, tanto como nipo-americana quanto como mulher muçulmana, que quero que sejam reconhecidas.
Os países proibidos incluem Irã, Iêmen, Síria, Somália, Líbia, Venezuela e Coreia do Norte (o Chade estava na lista, mas foi removido). Mais da metade desses países são de maioria muçulmana e todos eles têm como alvo pessoas de cor. Isto também demoniza as comunidades que já estão aqui, pois as retrata como uma ameaça; se Trump realmente quisesse combater o terrorismo, investiria na luta contra o terrorismo interno de grupos de direita enraizados na Supremacia Branca, como as evidências sugerem fazer.
A proibição também é inerentemente classista, uma vez que inclui países que são devastados pela guerra, fome, doenças, governos corruptos ou economias em ruínas. Qualquer tipo de futuro nestes locais é difícil ou impossível, mas a proibição exclui locais de maioria muçulmana que tenham investimentos estrangeiros de Trump. Mudar-se para algum lugar com a promessa de uma vida melhor é muitas vezes a única saída para muitos que agora estão impedidos de fazê-lo. Chega de acolher os cansados, os pobres, as massas que anseiam por respirar livremente.
Esta ainda é uma proibição muçulmana; basta olhar para a primeira iteração. Todos os países na primeira proibição eram de maioria muçulmana. Lugares de maioria não-muçulmana foram adicionados à medida que a política fervilhava ali, mas ainda assim mais da metade dos países sob a atual proibição são de maioria muçulmana. Isto torna mais fácil para o governo e grupos marginais discriminarem abertamente os imigrantes daqueles lugares que já estão aqui, usando o véu da “segurança nacional” para pintar estas comunidades como predispostas à violência por causa da religião, raça, e das acções dos estrangeiros em seus países de origem, assim como a comunidade nipo-americana suportou durante a Segunda Guerra Mundial e depois.
Mais importante ainda, porém, é que o efeito desta política afectará não apenas as pessoas vivas, mas também os seus filhos e netos.
Como mencionei na terça-feira ao pé do edifício Nakamura, muitas das famílias dos campos de encarceramento japoneses não se recuperaram; tudo foi tirado deles e o acréscimo do genocídio cultural afetou a saúde mental da comunidade. Assim como os nativos americanos que foram banidos de sua própria cultura, os nipo-americanos foram efetivamente ensinados que sua própria cultura era vergonhosa e que deveriam abandoná-la em favor da cultura branca americana: a língua não foi transmitida, os princípios de sua cultura foram evitados. , e quaisquer artefatos culturais foram destruídos, perdidos ou vendidos. Uma parte de sua identidade central foi tirada deles à força e as crises de identidade que sofri mais tarde na vida foram resultado direto disso: eu me perguntava se era japonês o suficiente porque não conhecia a língua, era apenas japonês por sangue. Estava tudo bem eu dizer que era japonês? Eu nem tinha quimono ; minha família não tinha um. Meu pai cresceu em chão de terra com sapatos que não serviam e não comprava coisas novas porque se considerava um cidadão de segunda classe. A minha avó recusou-se a falar a língua e a saúde mental da nossa família deteriorou-se como resultado da criminalização dos nossos meios de subsistência e identidades.
Minha avó e meus bisavós foram enviados para o mesmo campo que William Kenzo Nakamura, homônimo do prédio onde eu estava. Dói-me que a dor que a minha família suportou tenha sido esquecida, que a bravura de Nakamura tenha sido esquecida, que estejamos a repetir a história ao tentar negar as identidades dos muçulmanos americanos como não sendo “suficientemente americanos”, especialmente se vierem de determinados países. Penso nos rostos dos meus bisavós nos cartões de toque de recolher emitidos durante a guerra, no olhar descontente do meu bisavô Inosuke e na perplexidade da minha bisavó Tsu, que nunca pensou que o país que amavam e em quem confiavam, o país que deu-lhes a vida, poderia traí-los tão duramente a ponto de chamá-los de criminosos pelo que estranhos de seu país natal estavam fazendo.
Imediatamente após a decisão, mesquitas em redor da área de Puget Sound começaram a organizar seminários “Conheça os seus direitos” para as pessoas afectadas. Em todo o país, foram realizadas sessões de perguntas e respostas com departamentos jurídicos e organizações de direitos civis em centros islâmicos. Amigos e familiares que conheço dentro da comunidade estão permanentemente fragmentados, pois agora os membros queridos das suas famílias estão proibidos de se reunificarem simplesmente por causa da sua origem nacional e, mais importante, da sua religião. Por outras palavras, dizem-nos que, devido às nossas identidades muçulmanas, não estamos autorizados a portar o distintivo de “americano”.
Estou vendo minha comunidade adotiva ser tratada exatamente como minha família: pedidos de vigilância, pedidos de toque de recolher, pedidos de acampamentos porque os muçulmanos aqui não são leais de alguma forma. E agora me pergunto: a história se repetirá? Passarei pelo que minha família passou por causa da minha religião? A tragédia pela qual minha família passou foi tão esquecida?
Quando a comunidade nipo-americana clama contra a proibição muçulmana, estamos clamando contra a injustiça que aconteceu conosco e com inúmeras outras minorias: a sanção da ilegalidade de nossas identidades. Não deixe a história se repetir. Defenda os seus vizinhos muçulmanos, mesmo que não os compreenda, porque a sua muçulmana é tão americana como a sua própria marca. Vá a uma mesquita. Conheça a comunidade. Esteja conosco, porque ninguém estava ao lado da minha família quando perdemos tudo.
*Este artigo foi publicado originalmente no International Examiner em 2 de julho de 2018.
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