Venerável Jisen Oshiro, freira da escola Sotoshu Zen, é diretora da comunidade Soto Zen Peru. Es argentina de origen nikkei y reside en Perú desde el 2005. En Lima, en el año 2006, fundó el templo Zuihoji, ubicado en Miraflores, donde se realizan prácticas de meditación zazen , ceremonias litúrgicas, ensayos de baika (cánticos budistas), entre outras atividades. Ele ordenou os dois primeiros monges Zen peruanos. Nesta entrevista, falamos sobre Zen Budismo, meditação zazen e veneração aos ancestrais, entre outros temas.
Sobre o Zen Budismo e a meditação zazen: “Em silêncio todos nos encontramos”
Natalia Yoza (NY): Você pode nos explicar o que é Zen?
V. Jisen Oshiro (JO): “Zen” vem da palavra “chan” que é meditação em chinês. E cada escola budista tem uma forma de se desenvolver. Alguns usam um sutra. Outros usam mantras. Mas todas as escolas têm como base a meditação.
NY: O que é meditação zazen ?
JO: A meditação Zazen é entrar no silêncio. O problema do nosso tempo, de todos os tempos, é que não se pode ouvir. Você não pode ouvir os pensamentos dos outros, nem os seus pensamentos. E, na meditação, como é o trabalho em silêncio, então é entrar num silêncio profundo. Diz-se que é voltar à casa, à origem.
NY: Olhe para dentro…
JO: Exatamente. É por isso que você fica sentado olhando para a parede. Não é que você olhe para a parede se ela estiver bem pintada. O olhar está sempre voltado para fora. E girar 180 graus é voltar o olhar para si mesmo. Ver a realidade, não nos obscurecer com ilusões, com ideias pré-concebidas. É para isso que serve o silêncio, para que você não se deixe levar pelas reviravoltas da linguagem.
NY: Existem outros tipos de meditação que são guiadas e com música…
JO: Eles realmente ainda estão lá fora.
NY: O Zen Budismo está disponível para todos? Ou seja, as práticas de meditação zazen estão abertas ao público em geral, incluindo pessoas de diferentes religiões?
JO: Claro. Quando estive no Japão, Jesuítas e Beneditinos da Alemanha vieram ao Mosteiro Shogoji para aprender sobre o Zen. Se [zazen] for feito em silêncio, há possibilidade de compreensão. Se um está falando sobre Deus e outro está falando sobre Buda e o outro está falando sobre Alá, eles não concordam. No silêncio todos nos encontramos.
NY: O monge budista Gelong Thubten diz que a meditação não é um luxo, mas uma necessidade hoje, dada a vida acelerada de hoje. Você pensa o mesmo?
JO: Não. Todo mundo tem necessidades diferentes, histórias diferentes. Fazer uma lousa em branco e dizer “Ah, é disso que você precisa” é uma grande mentira. Existem muitos caminhos. Cada um tem o seu. Cada um escolhe de acordo com suas necessidades. É por isso que existem tantas escolas budistas. Você pode escolher. Se você não quiser fazer meditação, você fará de outra forma. Você explora seu próprio caminho.
NY: Você costuma dizer que o Zen é uma prática de 24 horas. Como praticar Zen na vida diária?
JO: Você não pode ficar sentado na frente da parede 24 horas por dia (risos). Mas tenha a mesma atitude, como se estivesse fazendo zazen. Ou seja, esteja com a cabeça no presente, para não fugir dos seus pensamentos e das suas ilusões.
Veneração aos antepassados: “As raízes são o que não se vê, mas nos sustentam”
NY: Agora que o obon se aproxima, você pode nos explicar a importância de prestar homenagem aos antepassados?
JO: Viemos de algum lugar. As raízes são o que não se vê, mas é o que nos sustenta. Você vê uma árvore, se ela cresceu bem, se é frondosa, se está atrofiada, mas não vê a raiz, que é o que a sustenta. Na nossa sociedade tudo é “o que eu faço”. Além do mais, os idosos são um incômodo. Nesta sociedade não há veneração pelos idosos. Na tradição japonesa há uma veneração pelos idosos, pelos que já partiram, pelos que trabalharam, pelos que vieram, cruzaram o oceano e trabalharam e até foram levados para campos de concentração. Mas eles formaram a comunidade Nikkei. Agora, os Nikkei foram para a universidade, estudaram, têm carreira própria.
NY: Acredita-se também que os ancestrais nos visitam uma vez por ano…
JO: Sim, claro. É mais ou menos como o Dia dos Mortos no México. Considera-se que em Obon há 3 dias em que os antepassados regressam e estão connosco. Eu sempre digo: “O alimento espiritual sempre foi oferecido”. Na Igreja Católica são oferecidos pão e vinho. O nosso é mais simples. Colocamos as frutas que eles gostaram no altar da família, cozinhamos a comida que eles gostaram, colocamos ocha (chá) nele. Aqui no Peru eles adicionam pisco.
Sofrimento e compaixão no Budismo: “Compaixão é estar com o outro, vê-lo como realmente é”
NY: No budismo falamos muito sobre sofrimento, o que nos ajuda a crescer. O que isso pode nos dizer sobre o sofrimento?
JO: O sofrimento é inato desde o momento em que nascemos. A questão é que, na nossa visão de mundo, o sofrimento é terrível. Ninguém vê isso como uma oportunidade. As crises servem para crescer. Quando meu filho mais velho nasceu, depois de dar à luz, eu disse “Nunca mais” (risos). Mas tive quatro filhos.
NY: O que você pode nos dizer sobre compaixão?
JO: Compaixão é estar com os outros. Às vezes aquela pessoa que tem tanta dificuldade tem outros valores. Se você quiser apenas bons discípulos, que sabem tudo, perderá muitas coisas. Então, é ver a realidade na realidade. Veja o que o outro realmente é. Portanto, as mães, a religião, tentam fazer com que a criança não sofra, mas a maior compaixão é permitir que ela sofra e cresça. Não espere até que ele fique mais velho para ficar frustrado. Às vezes, você tem que deixar seu filho cometer erros, caso contrário ele não aprenderá. Se você der tudo mastigado, não adianta. As pequenas frustrações de cada dia ajudam você a crescer.
NY: Você pode nos dar alguns conselhos sobre como viver bem e em paz?
JO: Todo mundo tem seu próprio caminho. Lembro que os professores falavam “caso a caso”. Não é possível generalizar. Não existem receitas para tudo.
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Esta entrevista é uma reimpressão do Peru Shimpo, 17 de agosto de 2023.
© 2024 Natalia Yoza
