Ministerio Urbano
En 1965, los funcionarios de la Iglesia Unida de Cristo en Seattle lanzaron un “Ministerio Metropolitano Ecuménico” experimental para centrarse en problemas complejos como la pobreza, el racismo y el abuso de drogas. “Queremos pedirle que se mude del campus a la ciudad y se convierta en ministro metropolitano de la ciudad”, recordó Katagiri que le dijeron sus superiores de la UCC cuando lo reclutaron para convertirse en el primer miembro del personal del Ministerio Metropolitano. 1
Para prepararlo para su nuevo trabajo, los líderes de la UCC enviaron a Katagiri a Chicago en enero de 1965 para un entrenamiento de un mes de duración, que incluyó vivir en las gélidas calles de la ciudad durante tres días con sólo la escasa ropa que llevaba puesta y dos dólares al día. El ministro de 45 años esquivó ratas en terrenos baldíos, experimentó el desdén de sus compatriotas japoneses-estadounidenses y aprendió la mejor manera de llenar su estómago con poco dinero. Pero también recibió amabilidad: un lugar para dormir de un extraño y el consejo de otro habitante de la calle sin hogar.
Al regresar a Seattle, Katagiri reconoció que la mayoría de las iglesias cristianas no estaban preparadas para abordar los problemas multifacéticos de la vida urbana, desde el auge demográfico y una economía cambiante hasta las crisis políticas y raciales. Imaginó que el principal objetivo de su Ministerio Metropolitano sería “implementar la obra y el testimonio de la Iglesia en la vida económica, social y cultural de la comunidad”. Eso no significaba dictar instrucciones piadosas a los pobres y oprimidos para que se arrepintieran del pecado. Más bien, Katagiri consideraba su trabajo como “un ministerio de escucha, relación, interpretación y testimonio” que se asocia con instituciones sociales, agencias gubernamentales, grupos políticos, sindicatos y otros para abordar los problemas importantes de la vida urbana. 2
Defensa de la aceptación gay
A través de su ministerio urbano, Katagiri conoció a hombres homosexuales que se congregaban en Pioneer Square de Seattle, que a mediados de la década de 1960 era lugar de bares y restaurantes que atendían a los homosexuales. Uno de los hombres era Nicholas Heer, un profesor que recientemente había dejado Harvard para aceptar un puesto en el Departamento de Estudios del Cercano Oriente de la Universidad de Washington. Heer había estado involucrado en grupos nacientes de derechos de los homosexuales en la costa este.
Heer y un pequeño grupo de hombres homosexuales se habían reunido en diciembre de 1965 en el Hotel Roosevelt en el centro de Seattle por invitación de Hal Call, líder de la Sociedad Mattachine, con sede en San Francisco, la primera organización en Estados Unidos que abogaba por los derechos de los homosexuales. Después de esa reunión, Heer y otros se reunieron en la oficina de Katagiri en el sótano de la Catedral de San Marcos en Capitol Hill en marzo de 1966. Esa reunión resultó en la formación de la Sociedad Dorian, la primera organización de derechos de los homosexuales en Seattle. Durante el primer año de existencia del grupo, los miembros se reunieron en la oficina de Katagiri y en sus casas en Capitol Hill.
A finales de noviembre de 1966, el Ayuntamiento de Seattle estaba considerando si los homosexuales tenían derecho a asociarse públicamente, específicamente en clubes y bares gay.
Pocos hombres homosexuales y lesbianas en ese momento se identificaban públicamente como homosexuales. Hacerlo podría resultar en despidos, ostracismo social y violencia. Entonces, cuando la comunidad gay de la ciudad necesitó un portavoz para defender los derechos de los homosexuales durante una polémica reunión del consejo municipal sobre el cierre de los bares gay de la ciudad, Katagiri dio un paso al frente.
Katagiri fue uno de los varios ministros cristianos que asistieron, incluido el reverendo Thomas Miller de la Iglesia Presbiteriana Calvary Bible, quien abogó por que el consejo no permita que los homosexuales se reúnan en bares porque “es lo peor que se puede hacer por ellos: simplemente los alienta”. 3
Katagiri respondió a su colega. Aunque no hay constancia de su declaración ante el concejo municipal, una carta posterior que envió al alcalde de Seattle probablemente transmite lo que compartió durante la reunión. En su carta, Katagiri escribió: “El problema es doble: la sociedad necesita aprender a aceptar a los homosexuales como miembros legítimos de la comunidad y los homosexuales deben aprender a comportarse como miembros responsables de una comunidad más grande”. Advirtió al alcalde: “Cualquier acción que pueda interpretarse como persecución dificultará la tarea de integración. El cierre propuesto de los bares sólo les dice a los homosexuales que la política oficial de Seattle es de persecución”. 4
Los funcionarios de la ciudad finalmente permitieron que los bares permanecieran abiertos.
La defensa de Katagiri a favor de los homosexuales fue más allá de los políticos de la ciudad y llegó a un electorado más cercano a casa: miembros de la iglesia y compañeros clérigos. A mediados de la década de 1960, Katagiri organizó una reunión de un día de duración entre homosexuales y clérigos de diferentes denominaciones. Ministros de otras regiones del país habían organizado reuniones similares con homosexuales durante ese período. Katagiri, sin embargo, anticipó fricciones entre los dos grupos. “Realmente pensé que ésta sería un área en la que tendríamos problemas”, dijo más tarde el ministro activista a un periodista. Pero sus temores eran infundados. “El hecho es que muchos niños y adultos homosexuales salen de nuestras iglesias”, explicó Katagiri. “Entonces, a nivel de base, en lugar de recibir condena, recibimos palabras de agradecimiento de los miembros de la iglesia que dijeron: 'Gracias a Dios hay alguien tratando de ayudar'”. 5
Katagiri también se desempeñó como embajador de la comunidad gay ante los reporteros de los periódicos de Seattle. Organizó un “recorrido por la vida nocturna en los 'lugares gay'” para los periodistas locales, de modo que los homosexuales “ya no se convirtieran en meras estadísticas sino en personas reales” para los periodistas. Katagiri esperaba que si los periodistas escribieran sobre la comunidad gay, no recurrirían al sensacionalismo sino que adoptarían un enfoque comprensivo. 6
La empatía de Katagiri con los homosexuales estaba profundamente arraigada en su creencia en la dignidad de cada individuo y su visión de que todas las personas tienen la oportunidad de vivir con integridad y autenticidad. Escribió sobre los homosexuales que conoció en Seattle: “Sienten profundamente el hecho de que no pueden vivir abierta y honestamente como homosexuales. Vivir bajo una amenaza constante de exposición, pérdida de empleo, chantaje y ostracismo no es vida en absoluto. Lo que básicamente desea la gran mayoría de los homosexuales es una oportunidad de vivir una vida honesta y abierta. Creo que esto es lo que merecen tener”. 7
Vida posterior
El activismo de Katagiri no se limitó a la comunidad gay de Seattle. Trabajó en nombre de residentes de bajos ingresos y fundó una de las primeras organizaciones de Seattle que brinda servicios y capacitación laboral a los residentes de Skid Row. Abogó por la población negra de la ciudad, y se desempeñó como presidente de la Junta de Oportunidades Económicas del Condado de Seattle-King y como miembro de la junta del Comité de Derechos Civiles del Área Central y la Liga Urbana de Seattle. También fue un líder de la incipiente comunidad asiático-estadounidense de derechos civiles de Seattle, y se desempeñó como presidente de la Coalición Asiática para la Igualdad.
Mientras trabajaba en nombre de comunidades específicas, Katagiri nunca perdió de vista las formas en que las comunidades están interrelacionadas. Estaba especialmente preocupado por aquellos a quienes consideraba “desheredados de nuestra cultura”.
En abril de 1965, leyó un discurso en la estación de radio KRAB de Seattle, sin comerciales y apoyada por los oyentes. Explicó que “los negros, los pobres, los indios, los habituales de Skid Rod, los beneficiarios de asistencia social y ADC, los homosexuales, no tienen voz ni poder real. . . . Se ven obligados a vivir al margen de la vida y no se les da la oportunidad de vivir en los centros de la vida que dan significado. En otras palabras, nuestra actitud es: no los queremos, pero como los tenemos, tenemos que tolerarlos. Saca lo mejor de una mala situación. Bríndeles las necesidades mínimas y trate de olvidarlos. La vida nunca es tan sencilla y la salud de una ciudad dependerá de cómo trate a su población desheredada. . . . La esperanza reside en su capacidad de obtener suficiente poder para hablar en su propio nombre”. 8 Aunque no hizo referencia explícita a una base bíblica para sus sentimientos, Katagiri se hizo eco de la instrucción de Cristo de que en la medida en que alimentemos al hambriento, recibamos al extraño, vistamos al desnudo y visitemos a los pobres y maltratemos a los que son “los menos “entre nosotros con dignidad – lo mismo le estamos haciendo a Jesús (Mateo 25:35-40).
En 1970, Katagiri dejó Seattle para ir a Nueva York para convertirse en Director de Prioridades Misioneras de la Iglesia Unida de Cristo. Entre 1975 y 1984, cuando se jubiló, Katagiri fue Ministro de la Conferencia de la UCC en el norte de California, una posición similar a la de Obispo en otras denominaciones.
Atlético hasta su tercera edad, falleció en 2005, a los 86 años, a causa de las lesiones sufridas al caer mientras jugaba al golf.
Próximas Generaciones
Otros clérigos nikkei han seguido el camino que Katagiri abrió al defender la dignidad de los homosexuales. En 1971, Lloyd Wake, un ministro Nisei de la Iglesia Glide Memorial de San Francisco, generó controversia dentro de la Iglesia Metodista Unida después de que un periodista informara que el clérigo japonés-estadounidense ofició una ceremonia de compromiso para dos hombres homosexuales.
Wake articuló una teología similar a Katagiri al explicar su ministerio: “El único criterio para la acción es el amor. . . . El amor del que hablo no es un amor romántico; es un amor que muy a menudo toma partido, que toma partido por los oprimidos. Es un amor que derriba los sistemas malvados para poder edificar a las personas que han sido dominadas y deshumanizadas por esos sistemas”. 9
Más recientemente, el reverendo John Oda y el reverendo Kevin Doi tomaron el relevo que llevaban Katagiri y Wake. Doi, quien fue el pastor fundador de Epic Church en la comunidad de Fullerton en el condado de Orange, había predicado sobre la aceptación de los homosexuales desde la fundación de la congregación asiático-americana en 1998. Pero no fue hasta que un querido miembro de la iglesia salió del armario, varios años después, que Doi formó una base teológica más profunda de por qué los cristianos deberían dar la bienvenida a las personas LGBTQ+.
En lugar de considerar como guías los versículos del Antiguo y Nuevo Testamento que los cristianos conservadores citan al condenar la homosexualidad, Doi miró más allá de lo que él considera esos pasajes bíblicos discutibles y culturalmente vinculados. "El evangelio sigue un arco redentor desde el futuro de Dios hasta el presente, que incluye a todas las personas", explica Doi. 10
En cuanto a las enseñanzas de Cristo, Doi quedó particularmente impresionado por un relato del Nuevo Testamento (Lucas 20:27-40) en el que Jesús explica que en la resurrección el matrimonio ya no existirá. Basándose en este pasaje, Doi tuvo la epifanía de que todo matrimonio es provisional y, por tanto, se basa en la fidelidad entre dos personas, independientemente de su género.
Doi no sólo invitó a su congregación a estudiar y dialogar sobre las uniones entre personas del mismo sexo, sino que también aconseja a otros ministros sobre cómo ser más inclusivos. También asiste a reuniones de la comunidad LGBTQ+ para expresar el apoyo del clero a los homosexuales.
El reverendo John Oda, director del programa del Plan de Ministerio de Idiomas Asiático-Americanos de la Iglesia Metodista Unida, había sido pastor durante años de la Iglesia Metodista Unida de Lake Park en Oakland, una congregación históricamente nikkei. El apoyo de Oda a la inclusión LGBTQ+ en la iglesia metodista se basa en la historia familiar. Su defensa de los marginados, incluidos los homosexuales, se remonta al racismo que soportaron sus padres y otros miembros de su familia, especialmente su encarcelamiento durante la Segunda Guerra Mundial. Conecta la discriminación histórica contra los nikkei con la homofobia contemporánea.
Otro factor motivador fue la experiencia de un pariente cercano que salió del armario en la década de 1980 pero volvió al armario después de asistir a una iglesia conservadora que condenaba la homosexualidad como pecado. Oda estaba indignado de que un pastor usara el poder de su púlpito para predicar un mensaje tan poco amoroso. A medida que Oda comenzó a aumentar su defensa de la comunidad LGBTQ+, conoció a más y más estadounidenses de origen asiático cuyas familias los rechazaron después de que salieron del armario. “Eso me rompió el corazón”, relató Oda. 11
Oda ha asumido roles de liderazgo en organismos regionales y nacionales dentro y afiliados a la Iglesia Metodista Unida para abogar por la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales, por la celebración de bodas entre personas del mismo sexo en iglesias metodistas y por la plena inclusión de las personas LGTBQ+ en cada nivel de la iglesia.
Desde la década de 1980 y el surgimiento del fundamentalismo, los cristianos han sido más frecuentemente asociados con condenar abiertamente a los homosexuales que con defender sus derechos. Estos ministros nikkei ofrecen ejemplos alternativos. Que el reverendo Mineo Katagiri fuera un aliado constante de los homosexuales es particularmente notable dada la época en la que defendió a los homosexuales. A mediados de la década de 1960, las actitudes sociales hacia la homosexualidad eran mucho más duras que ahora, y la mayoría de los cristianos, cuando pensaban en los homosexuales, los juzgaban como pecadores.
Según Iao, la hija de Katagiri, “Él no se habría presentado como un activista por los derechos de los homosexuales. Era un activista popular”. 12
La defensa de Katagiri de la aceptación de los homosexuales y su apoyo a otras comunidades que fueron “desheredadas en nuestra cultura” reflejaba su creencia de que las barreras que limitaban el autoempoderamiento de los individuos debían ser desmanteladas para que la sociedad progresara.
Katagiri creía que los homosexuales y otras personas marginadas merecían nada menos que vivir una vida con integridad y dignidad.
Notas:
1.Katagiri, Mineo. Entrevistado por Yuri Tsunehiro . 10 de octubre de 1993. Centro Cultural Japonés de Hawai'i . Pág. 28.
2. Mineo Katagiri, “Prospecto. Misión Metropolitana”. Conferencia de Washington Norte de Idaho de la Iglesia Unida de Cristo. (manuscrito inédito, sin fecha), mecanografiado. pág.2
3. Gary Atkins, Seattle gay: historias de exilio y pertenencia (Seattle: University of Washington Press, 2003), 96-99
4. Gary Atkins, Seattle gay: historias de exilio y pertenencia (Seattle: University of Washington Press, 2003), 96-99
5. Seattle Daily Times (Seattle, Washington), 28 de mayo de 1969: 35. NewsBank: Access World News – Histórico y actual . https://infoweb.newsbank.com/apps/news/documentview?p=WORLDNEWS&docref=image/v2%3A127D718D1E33F961%40EANX-NB-12D3365E5C697496%402440370-12D3352401098E32%4034-12D335240109 8E32%40..
6. Mineo Katagiri, “Informe al Departamento del Ministerio Urbano, Junta de Ministerios Nacionales”. (manuscrito inédito, 1 de octubre de 1966), mecanografiado. pág.2
7. Gary Atkins, Seattle gay: historias de exilio y pertenencia (Seattle: University of Washington Press, 2003), 99
8. Mineo Katagiri, “Discurso sobre la estación KRAB”. (manuscrito inédito, 13 de abril de 1965), mecanografiado. PÁGINAS. 3-4
9. Obituario del reverendo Lloyd Keigo Wake , Nichi Bei , 15 de febrero de 2018.
10. Doi, Kevin. Entrevista realizada por Stan Yogi. Entrevista personal. Teléfono, 29 de mayo de 2019.
11. John Oda, correo electrónico, 2020
12. Katagiri, Iao. Entrevista realizada por Stan Yogi. Entrevista personal. Santa Mónica, 21 de febrero de 2019.
© 2020 Stan Yogi
