>> Parte 1
Atitudes atuais dos nipo-americanos
O casamento misto tem sido um tópico importante e controverso de discussão na comunidade nipo-americana ao longo dos anos. O Pacific Citizen tem proporcionado consistentemente um fórum para parte desta discussão (particularmente o Holiday Issue, 20-27 de dezembro de 1985). À medida que ocorriam cada vez mais casamentos entre culturas e raças, surgiam questões, opiniões e preconceitos não resolvidos.
Por muitos anos, as pessoas mestiças foram vistas como uma perda para a comunidade. Algumas pessoas chegaram ao ponto de afirmar que o casamento misto era pior do que o internamento como um ataque à comunidade JA. A suposição neste tipo de raciocínio é que os Hapas não são automaticamente JA culturalmente, e que os Hapas serão necessariamente excluídos da comunidade JA. No entanto, entrevistas com Hapas conduzidas pela Universidade do Havaí indicam que os Hapas, em comparação com pessoas com dois pais JA, relatam um sentimento mais forte de identificação tanto com os valores convencionais quanto com os nipo-americanos.
Hapas, famílias inter-raciais e identidade da comunidade nipo-americana: inclusão e exclusão
É difícil para muitos Hapas superar a longa história de rejeição por parte de famílias individuais e da comunidade. Conexões e comunicações rompidas em famílias extensas e dentro da comunidade continuam a fazer parte da luta humana e emocional de alguns nipo-americanos. No entanto, muitas famílias encontraram novas formas de se reaproximarem após casamentos mistos, descobrindo que a mudança é difícil, mas não impossível. Ouvimos muitas histórias sobre como os netos têm sido uma forma de as famílias alargadas se lembrarem dos seus papéis na transmissão de tradições e iniciarem processos de reconexão.
Mas estas experiências e estereótipos estão a mudar à medida que os Hapas e as suas famílias se tornam uma parte maior, mais aceite e activa da comunidade JA. Steve Shigematsu-Murphy, psicólogo e pesquisador que agora vive e ensina no Japão, escreveu certa vez (Pacific Citizen, 1985): “O inter-racial pode ser incluído na definição de nipo-americano?… Esperemos que algum dia, um Bill Smith, com cabelo castanho e olhos verdes, que foi chamado de 'japonês' e culpado por Pearl Harbor e que se preocupa profundamente com sua herança japonesa, pode dizer com facilidade e segurança orgulhosa: 'Eu sou nipo-americano'”.
Desde 1980, ocorreu um número crescente de casamentos interétnicos com outros asiáticos. A incorporação de outras etnias asiáticas nas famílias nipo-americanas e na comunidade JA tem seus desafios e potencial para despertar antigos conflitos e rivalidades. No entanto, à medida que o estigma contra casamentos e pessoas inter-raciais e interétnicas começou a diminuir, parece que o sentido nipo-americano de si próprio, quer como indivíduos quer como comunidade, está a ser gradualmente substituído por modelos mais inclusivos de identidade e formação de identidade. O facto de a comunidade JA poder abraçar uma perspectiva mais multirracial e multicultural de si mesma pode significar que nunca poderá “morrer”, como alertaram os críticos dos casamentos mistos. No entanto, uma consciência sobre os perigos da assimilação (em áreas tão complexas como a classe, a cultura branca, o marketing global de marcas, etc.) exige que todos os grupos culturais permaneçam inclusivos, mas continuamente medindo, valorizando e transmitindo tradições, cerimónias , línguas e histórias.
Organizações e eventos comunitários (centros comunitários, igrejas, organizações nacionais, ligas de basquete, eventos Cherry Blossom Queen, JACL, etc.) levaram em consideração a inclusão de Hapas e suas famílias como participantes e como membros da comunidade, inicialmente com alguns trepidação, medo e rigidez. As regras anteriormente fortemente contestadas sobre a filiação nas ligas de basquete JA e na seleção das rainhas Cherry Blossom provocaram muita perturbação e simbolizaram a posição de várias comunidades JA sobre a inclusão ou exclusão de Hapas. Estas regras de ancestralidade ainda estão em vigor na maioria das comunidades Nikkei. São literalmente as linhas dentro da comunidade que são traçadas de uma forma muito pública para determinar quem é e quem não é JA “suficiente” para participar nestas organizações comunitárias. Recentemente, o basquete está aceitando amplamente qualquer pessoa com qualquer “queda” de ascendência JA como JA. Os concursos ainda usam a regra dos 50% em São Francisco e Los Angeles, mas no Havaí você deve estar 100%. Algumas organizações (o Centro de Estudos Nipo-Americanos, agora extinto, por exemplo) sempre incluíram Hapas, pesquisando consistentemente as atitudes e comportamentos da comunidade nipo-americana e abrindo tópicos difíceis para a autocompreensão.
O Fórum de Questões Hapa foi originalmente formado para unificar e representar mais uma identidade coletiva mista de JA, com o objetivo de participar de organizações comunitárias tradicionais de JA e ajudá-las a abordar as questões de Hapas. Esta organização teve sucesso em aumentar a participação da Hapa em organizações da comunidade nipo-americana.
O futuro como uma comunidade que inclui Hapas e suas famílias
Um painel de discussão em uma conferência do Centro de Estudos Nipo-Americanos em 1985 levantou a questão “O que é nipo-americano? O inter-racial pode ser incluído nessa definição?” Desde então, houve uma grande mudança na aceitação dos Hapas e das suas famílias, vendo-os mais como recursos e como uma ponte para o futuro de uma comunidade JA forte. Um clima cultural em mudança também permitiu definições alargadas de quem somos cada um de nós, para que o “nipo-americano” possa incluir um sentido mais multicultural de identidade racial/étnica e de pertença a um grupo. Por exemplo, somos mais capazes de aceitar que podemos pertencer a mais de um grupo de identidade e que, como JAs, reconhecemos e estamos a crescer para aceitar uma diversidade mais ampla entre nós que inclui Shin-Issei (imigrantes do pós-guerra), esposas de cidadãos dos EUA militares, Kibei e Hapas.
Conclusão
As pessoas mestiças e as famílias inter-raciais precisam de ser reconhecidas, acolhidas e apoiadas como bens vitais para toda a comunidade. Os casais inter-raciais lidam consistentemente com um ou outro como sendo um “insider”, enquanto o outro se sente como um “estranho” dentro das suas comunidades étnicas e raciais separadas. Se os de dentro forem sensíveis e receberem bem o de fora, aumentam as probabilidades de que os costumes, tradições e valores dos de dentro sejam incorporados na vida do casal e transmitidos aos seus filhos.
O que as crianças Hapa mais precisam ao crescer é um sentimento ativamente comunicado de reconhecimento, aceitação e apoio sobre o fato de que elas têm duas ou mais heranças separadas e valiosas. A comunicação familiar e comunitária sobre as realidades de ser inter-racial é essencial para o desenvolvimento positivo da identidade. A comunidade JA não diminuirá se ampliarmos a definição, de uma versão monorracial de Kibei/Issei/Nisei/Sansei/Yonsei, para uma aceitação multirracial mais inclusiva das gerações e de uma comunidade Nikkei, que inclua todos os Shin-Issei, Hapas e seus pais e familiares. A pureza do sangue em qualquer grupo étnico nunca foi uma medida fiável de compromisso ou envolvimento. Para que a cultura nipo-americana, as tradições e a valorização de sua história sobrevivam, elas serão transmitidas a todos os membros da variada comunidade nipo-americana.
*Este artigo foi publicado originalmente no Nikkei Heritage Vol. X, Número 4, (outono de 1998) , um jornal da National Japanese American Historical Society .
© 1998 National Japanese American National Museum