Apesar das grandes diferenças entre o Canadá e os Estados Unidos no momento, historicamente há muitas semelhanças entre os dois países. Por exemplo, ambos os governos decidiram ceder ao racismo antijaponês em 1942 e encarcerar suas comunidades nikkeis independentemente do status de cidadania. Em ambos os casos, a história do encarceramento de nipo-americanos/nipo-canadenses é vista em termos de falhas de cada governo em respeitar os direitos de uma comunidade — falhas que surgiram da intolerância antijaponesa. E, em ambos os casos, os governos coagiram as populações nikkeis a assinar questionários que, se respondidos de forma considerada negativa, poderiam levar à sua deportação.
No entanto, a história do encarceramento de nipo-canadenses tem algumas diferenças distintas. Em setembro de 1942, o governo canadense, traindo uma promessa que havia feito explicitamente de proteger os ativos dos nipo-canadenses, leiloou propriedades de propriedade de nikkeis em parte para cobrir os custos do exílio no interior e parte para impedir que os proprietários ou suas famílias retornassem à Colúmbia Britânica. Eles fizeram isso enquanto também atendiam parlamentares da Colúmbia Britânica para manter os nipo-canadenses fora da província até abril de 1949 – quase quatro anos após o fim da guerra.
A experiência nipo-canadense é uma que deveria ser conhecida tanto por americanos quanto por canadenses. Em 1988, o movimento de reparação canadense obteve uma vitória quando o primeiro-ministro Brian Mulroney assinou uma legislação concedendo aos nipo-canadenses sobreviventes uma indenização e um pedido de desculpas.
Como foi o caso do movimento de reparação dos EUA, as ativistas nikkeis desempenharam um papel crucial no movimento de reparação canadense. Ativistas como Maryka Omatsu, a primeira mulher de ascendência do leste asiático a ser nomeada juíza no Canadá, trabalharam com grupos como a National Association Japanese Canadians para fazer lobby no parlamento canadense por reparação. Para algumas, como Mary Kitagawa, o envolvimento com o movimento nacional de reparação levou a mais esforços desse tipo — no caso de Kitagawa, liderando a campanha para conceder diplomas retroativos a ex-alunos nipo-canadenses da University of British Columbia e, com seu marido Tosh, trabalhando para reforçar o Powell Street Festival em um momento crítico.
Kitagawa é o tema do último livro de Karen Inouye , Mary Kitagawa: A Nikkei Canadian Life . Autora de The Long Afterlife of Nikkei Wartime Incarceration , Inouye é especialista em política de memória e comemorações do encarceramento nipo-americano. Recentemente, entrevistei Inouye para saber mais sobre sua jornada na escrita da biografia de Kitagawa e a relação da história de Kitagawa com a história nipo-canadense.
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Jonathan van Harmelen (JVH): Obrigado por concordar com esta entrevista com o Discover Nikkei! Quero começar perguntando como você se interessou pela história de Kitagawa?
Karen Inouye (KI): Na primavera de 2012, eu estava terminando meu primeiro livro, The Long Afterlife of Nikkei Wartime Incarceration, quando encontrei um amigo e colega, Chris Lee, em uma conferência. Chris trabalha na University of British Columbia (UBC) e sugeriu que eu fosse assistir à cerimônia de diploma retroativo para nipo-canadenses que foram injustamente expulsos após o bombardeio de Pearl Harbor. Chris merece um agradecimento especial porque esse convite generoso acabou transformando minha pesquisa.
Eu compareci à cerimônia e, durante minha visita, Chris ajudou a tornar possível para mim entrevistar vários dos estudantes sobreviventes. Fiquei surpreso com o fato de que muitos dos participantes tinham vindo não apenas para vivenciar a correção de um erro histórico, mas também para garantir que os graduados contemporâneos testemunhassem a reverberação contínua do passado no presente.
Nem preciso dizer que eu queria aprender sobre essa mulher, Mary, de quem todos estavam falando. Ela havia liderado o esforço – na verdade, foi a razão pela qual tudo aconteceu – apesar de ter sido uma criança pequena no inverno de 1941-1942. Eu queria saber como e por que ela havia decidido perseguir um evento tão importante diante de uma resistência cultural e administrativa significativa.
Provavelmente porque sabia que isso aconteceria, Chris me apresentou a Mary, que, junto com seu marido Tosh, passou anos convencendo a universidade a realizar a cerimônia e depois ajudando a instituição a realizá-la. Essa conversa me convenceu a incluir a cerimônia da UBC em The Long Afterlife .
Mantive contato com Mary, cuja sagacidade afiada e memória de ferro para datas, lugares e nomes tornavam a comunicação um prazer genuíno. Não menos importante, havia claramente potencial para uma narrativa mais longa sobre como e quando seu ativismo político tomou forma.
A COVID selou meu destino quando pôs fim às viagens de pesquisa para outro projeto em que eu estava trabalhando. Com aeroportos e bibliotecas fechados, e com estatísticas sombrias aumentando, perguntei a Mary se ela estaria disposta a dar uma entrevista. (Não vou mentir: grande parte do meu pensamento era simplesmente que eu queria ouvir sua voz e falar sobre persistência diante de probabilidades aparentemente intransponíveis.) Ela gentilmente concordou, e isso marcou o início de uma série de conversas que, por fim, deram forma a A Nikkei Canadian Life .
JVH: Sou um grande fã de escrita biográfica, e particularmente aprecio a maneira como você conta a história de vida de Kitagawa. Quais são alguns eventos particulares que se destacaram para você sobre a história de Kitagawa?
KI: Gostei da maneira como ela falou sobre como seu ativismo político tomou forma. Eu tinha entrado no projeto pensando que ela chegou a esse projeto tarde na vida, mas a verdade é que suas políticas estavam sempre em ação; ela simplesmente não teve a oportunidade de expressá-las de forma focada e programática.
Foi aí que sua compreensão clara da história, tanto em grande quanto em pequena escala, assumiu tamanha importância. Lugares, eventos ou pessoas particulares acabaram se tornando pontos de inflexão: a vida pré-guerra como uma criança na Ilha Salt Spring; o sequestro de seu pai por um oficial da Polícia Montada Real Canadense; a combinação de desenvoltura, gentileza e pragmatismo que sua mãe, Kimiko, demonstrou; a crescente interdependência de Mary e seus irmãos durante seu exílio no interior; sua primeira amizade com outro canadense nikkei durante seus estudos na Universidade de Toronto; a maneira como Tosh a conquistou em uma época em que a maioria dos canadenses de ascendência japonesa parecia estar se casando com esposas brancas.
Quanto mais conversávamos, mais facilmente eu conseguia perceber como cada momento, cada desafio, cada relacionamento havia permitido que Mary desenvolvesse uma noção do que poderia significar viver como uma nikkei canadense, em vez de alguém que era nikkei no Canadá.
De certa forma, me sinto atraído pelos anos pós-guerra da família no sul de Alberta, que demonstram tão claramente a importância de colocar o encarceramento em tempo de guerra em um quadro histórico muito maior. Empobrecidos pela expulsão de BC, os pais de Mary decidiram se juntar a um dos irmãos de Kimiko em Cardston, onde ele administrava um café. Os anos seguintes foram incrivelmente difíceis, e só posso imaginar o quão estranha e desafiadora deve ter sido a experiência. Por um lado, Mary se lembra de sua família como os únicos canadenses asiáticos na cidade na época; o único outro grupo racializado na região era a Nação Kanai, cujos membros visitavam o restaurante da família.
Por outro lado, Mary também se lembrou de momentos deliciosos de envolvimento com a comunidade, como quando ela e sua irmã mais nova praticavam esportes no ensino médio: "Rose e eu estávamos no time de basquete, então dá para perceber o quão pequenas as pessoas no time de basquete eram." E no final daqueles anos estranhos e difíceis, a família finalmente estava em condições de retornar a Salt Spring Island, pagar à vista por um novo pedaço de terra e corajosamente se estabelecer em uma população que incluía mais do que algumas pessoas que sentiam que sua expulsão havia sido justificada. Eu me lembro desses momentos do pós-guerra especialmente com frequência porque houve relativamente pouca bolsa de estudos sobre eles, especialmente com relação aos nikkeis canadenses.
JVH: Eu aprecio que não apenas sua narrativa da história de Kitagawa enfatize o papel que as mulheres nipo-canadenses desempenharam na reparação, mas que você a conecte com outros movimentos de direitos humanos, como as Primeiras Nações e os Doukhobors (membros de um grupo espiritual cristão da Rússia que se estabeleceram no Canadá e foram perseguidos lá). Você encontrou algum paralelo entre Kitagawa e outros ativistas?
KI: Tanto Mary quanto Tosh enfatizaram a importância de como os povos das Primeiras Nações compartilhavam suas estratégias políticas com os Nikkeis que estavam tentando organizar esforços de reparação, e Art Miki tem trabalhado em um estudo sobre esse compartilhamento de informações vitais. Mas para mim, uma das coisas mais impressionantes que descobri no curso da pesquisa para este livro foi quantas oportunidades Mary simplesmente não teve . Seus anos em Toronto são um exemplo. Ela foi abordada por outros Nikkeis pelo menos algumas vezes, mas a impressão que ela teve foi que eles estavam interessados principalmente em socializar. Vivendo com um orçamento apertado e sempre ciente dos sacrifícios que seus pais estavam fazendo para sustentar sua educação, ela sentiu que não poderia, em sã consciência, aceitar esses convites.
Quanto a outros grupos no campus, particularmente aqueles dedicados ao trabalho e ao ativismo antirracista, Mary parece não ter tido a chance de aprender sobre eles. Para se sustentar, ela trabalhou como babá, e a família que a empregava morava longe do campus. Consequentemente, sempre que ela não estava cuidando do filho pequeno da família, a maior parte do seu tempo era gasto estudando, frequentando aulas ou se deslocando.
Então, para mim, talvez a conexão mais urgente tenha a ver com pessoas que não têm a chance de agir com base em suas experiências, que não têm as oportunidades de se envolver politicamente. O problema só parece provável que piore à medida que as mídias sociais se tornam cada vez mais alinhadas com dinheiro e autoridade política.
JVH: Houve algum desafio no processo de escrita?
KI: O processo de escrita é sempre difícil para mim, lento e doloroso, com revisões aparentemente infinitas. Estou muito mais interessado na conexão humana. Essa é uma grande parte do motivo pelo qual eu realmente gostei das minhas conversas com Mary. Ela me deu oportunidades não apenas de compensar a alienação que todos nós sofremos como resultado da COVID, mas também de ver e sentir o quão importante é a interação humana – socialmente, culturalmente, politicamente. Essas conversas me impulsionaram através do processo de escrita.
JVH: Gostaria de terminar perguntando o que os leitores devem tirar da história de Kitagawa.
KI: Bem, por um lado, vale a pena repetir que a história dos nikkeis canadenses é muito diferente da dos nikkeis americanos. De certa forma, foi ainda mais difícil. Por exemplo, pessoas de ascendência japonesa no Canadá foram oficialmente proibidas de entrar na Colúmbia Britânica até 1949, enquanto os nikkeis americanos puderam voltar para a Costa Oeste em 1945. Além disso, o governo canadense se envolveu em uma espécie de limpeza étnica: desencorajando os nikkeis de se reunirem em bairros e encorajando os nikkeis a se casarem com não-nikkeis; até mesmo alguns apoiadores dos nikkeis defendiam tais medidas.
Por outro lado, a história de vida de Mary revela que o ativismo pode tomar forma muito depois de um ataque original. Olhar para a história mais longa de povos marginalizados pode nos ajudar a ver as origens e a trajetória do ativismo, permitindo-nos entendê-lo como algo muito mais variado e complexo do que muitos podem pensar. Além disso, essa história de vida também pode nos ajudar a ver como o engajamento político é um fenômeno social que toma forma na conversa. Ele vive e morre pelas oportunidades que oferecemos uns aos outros.
JVH: Por fim, há algum projeto futuro no horizonte?
KI: Sim. Estou trabalhando com um coautor em espaços de recreação em campos de prisioneiros de guerra. Estamos particularmente interessados na relação entre locais formais e improvisados, que nos dizem muito sobre a infância nikkei americana de meados do século. Também estou trabalhando em um projeto de longo prazo sobre interações indígenas com nikkeis durante a Segunda Guerra Mundial em um nível global.
© 2025 Jonathan van Harmelen
