Meu nome completo é Sydney Hana Haupt. Nasci em Los Angeles, Califórnia, filha de mãe nipo-americana e pai irlandês-americano.
Com um nome como Sydney Haupt, nunca tive que pensar muito sobre minha formação ou sobre o que eu “era”. Nascida e criada em uma comunidade branca e com um nome de passagem branca, os professores sempre conseguiam pronunciar cada sílaba do meu nome com perfeição. Os nomes do meio raramente eram mencionados, ou nunca, e, mesmo que fossem, eu não tinha ideia de que “Hana” pudesse significar algum tipo de formação cultural. Comecei a usar “Syd” na primeira série, o que simplificou ainda mais o processo.
No entanto, esse sentimento tornou-se mais complexo com a idade. No ensino médio, finalmente comecei a reconhecer que carregava um tipo visível de “asiática” que antes havia ignorado. De certa forma, esta foi a primeira vez que me senti diferente dos colegas da minha escola. Observei os professores hesitarem por um segundo antes de chamar meu nome durante o primeiro dia de aula e comecei a me perguntar se era porque esperavam um nome diferente baseado na minha aparência. Talvez esses instrutores não conseguissem acreditar que eu fosse mestiça, não conseguissem entender que eu era branca, não conseguissem imaginar que meu nome pudesse ser algo como “Sydney”.
Percebi que as pessoas perguntavam sobre isso: “Como seus pais escolheram esse nome?” Embora sempre posicionada como uma simples pergunta, a frase começou a parecer maliciosa para mim. Por que isso importava? Eles tinham uma intenção subjacente ao perguntar? Algum tipo de crença de que eu mantinha o nome de forma fictícia?
Fiquei na defensiva.
“Era o nome do meu avô”, eu dizia. Ou, alternativamente: “É um nome de família. Sou o quarto Sydney em quatro gerações.”
Embora isso fosse tecnicamente verdade, sempre pareceu nojento ter que justificar meu nome. E, no final, era quase como se nada os satisfizesse. Além disso, omiti o importante detalhe de que Hana também era um nome de família, carregado por minha bisavó que tomou a corajosa decisão de imigrar para a América. Sem ela, não haveria linhagem da família Abe nos Estados Unidos.
Eu deveria querer homenageá-la. Eu deveria querer chamar a atenção para ela de qualquer maneira possível. Em vez disso, vivi com medo de ser classificado como Outra. Fiz o possível para não mencionar meu nome do meio e, se o fizesse, ele seria rapidamente mencionado apenas para esclarecer que era pronunciado de forma diferente de Hannah.
Nos anos desde o ensino médio, desenvolvi uma nova apreciação pelo meu nome, embora por razões complexas. Por um lado, meu nome e sobrenome são neutros em termos de gênero. Embora você nunca possa ter certeza de quem está obtendo vantagens hoje em dia e por que motivo, às vezes sinto que meu nome é levado mais a sério quando é percebido como masculino - seja em redes de e-mail, em meu currículo ou anexado a meu portfolio. Por outro lado, o meu nome e apelido de passagem branca, que sugerem alguma ascendência alemã e vagamente europeia, protegem-me de muitos preconceitos de motivação racial. Numa época em que os ásio-americanos às vezes são vistos de forma negativa, sinto que meu nome pode ter me ajudado a subir alguns degraus.
Isto não quer dizer que esta questão estrutural seja uma coisa boa, ou que estou feliz por ela existir – apenas que o meu nome me protegeu de situações em que posso ser vítima. É engraçado como algo que você não gosta quando cresce pode acabar sendo uma ótima ferramenta para você.
No entanto, esta experiência trouxe consigo as suas próprias consequências: um sentimento perpétuo de desconexão e alteridade em relação à comunidade asiática. Quando indivíduos ásio-americanos combinam meu nome e sobrenome com meu rosto, eles automaticamente sabem que sou hapa (raça mista), o que vem com seu próprio conjunto misto de emoções. Algumas pessoas me cumprimentam com carinho e gentileza, aceitando-me na comunidade asiático-americana como igual. Para outros, posso ter de gastar tempo a “provar” que sou “suficientemente asiático” para pertencer a eles, uma noção que considero completamente absurda e abstracta, especialmente numa época em que o nosso sentido de “América Asiática” está a evoluir a um ritmo acelerado. E, para muitos, nunca serei verdadeiramente o mesmo tipo de “asiático-americano” que eles, simplesmente porque o meu nome me marca como diferente.
É bastante interessante o poder de um nome. Por um lado, sinto que em alguns momentos da minha vida foi vantajoso para mim ter um nome e sobrenome neutros em termos de gênero e de passagem branca, o que pode me proteger de momentos de discriminação. Por outro lado, são esses mesmos nomes que me marcam como Outra dentro da comunidade asiático-americana, que traz consigo o seu próprio conjunto complexo de questões. Tenho certeza que, no decorrer da minha vida, terei outras experiências e perspectivas únicas, puramente por causa do meu nome.
Nossos nomes têm poder, mas não precisamos dar-lhes poder sobre nós. Desde essa constatação, encontrei comunidades que me aceitam, independentemente do meu nome. Seja conhecendo outros hapa nipo-americanos (principalmente por meio do Nikkei Student Union da UC Santa Bárbara) ou encontrando amigos que são igualmente apaixonados por manter viva a cultura nipo-americana (o que foi alcançado por meio do Nikkei Community Internship Cohort de Kizuna), aprendi que meu nome só tem tanto poder quanto eu lhe dou. Meu nome não me define, mas me capacita a contar minha história. E não é disso que se trata a vida?
© 2024 Sydney Haupt
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