Como historiador, Izumi diz que o uso contínuo de linguagem eufemística para descrever a experiência da Segunda Guerra Mundial pode ser problemático. “Utilizo agora o termo 'internamento/encarceramento' para o confinamento dos japoneses étnicos nos campos dos Estados Unidos e do Canadá”, explica ela.
“A razão é que a etnia japonesa incluía tanto cidadãos japoneses como cidadãos americanos/canadenses na época da Segunda Guerra Mundial. Legalmente falando, os nisseis, os sansei e os canadenses naturalizados de ascendência japonesa foram 'encarcerados', enquanto os isseis americanos e os isseis canadenses que permaneceram como cidadãos japoneses foram 'internados'.
“Concordo que usar o termo 'internamento' para o encarceramento de cidadãos americanos é incorreto. No entanto, estou tentando incluir as experiências de Issei e Kibei na história japonesa do tempo de guerra norte-americana através da minha pesquisa, e descartar o termo “internamento” leva a omitir da história as experiências de figuras transnacionais como Issei e Kibei. Então, eu pessoalmente tento usar um termo inclusivo.”
“Acho que 'campo de concentração' é o termo correto para descrever o confinamento dos japoneses na América do Norte. Um “campo de concentração” é um centro de detenção para indivíduos confinados fora do processo legal normal, em muitos casos, por razões de (suposta) segurança nacional ou interna. Devido à natureza extralegal destas instalações, as violações dos direitos humanos tendem a ocorrer nelas em vários graus, dependendo de quem está confinando quem. Os termos governamentais como ‘centros de realocação de guerra’ e ‘evacuação’ são eufemísticos, e é bom que estas questões sejam apontadas pelos membros das comunidades japonesas norte-americanas.”
Ela continua com outra história pouco conhecida da nossa narrativa JC do pós-guerra: a Comissão das Aves.
“No final da década de 1940, tanto os Estados Unidos como o Canadá compensaram parcialmente os japoneses étnicos pela perda que sofreram devido à sua expulsão e encarceramento. Nos Estados Unidos, a lei de reivindicações de evacuação nipo-americanas de 1948 proporcionou aos cidadãos nipo-americanos uma compensação por seus bens imóveis e pessoais perdidos. Aproximadamente 26.550 reivindicações totalizando US$ 142 milhões foram apresentadas, das quais US$ 37 milhões de dólares foram concedidos. Não só a compensação foi inadequada, como também não foi apresentado qualquer pedido de desculpas pela política.
“O governo canadense criou a Comissão das Aves em 1947 para avaliar as perdas de propriedade dos nipo-canadenses causadas pelas vendas forçadas da propriedade encomendada ao Custodiante da Propriedade Inimiga. Centenas de nipo-canadenses prestaram testemunhos sobre suas perdas, às quais o governo concedeu US$ 1,2 milhão, o que foi apenas uma fração do valor que os reclamantes fizeram. A incapacidade de admitir a injustiça da política e o montante inadequado da compensação deixaram a porta aberta para o movimento de Reparação em ambos os países.”
Os nossos governos resistiram a pagar qualquer reparação pelas perdas de JA e JC até Redress em 1988, por medo de abrirem as 'comportas'.
“Admitir a injustiça governamental com base na raça e pagar compensações financeiras individuais às vítimas abriria as discussões sobre a reparação de outras injustiças raciais, como a escravidão e a segregação de afro-americanos nos Estados Unidos, e a violência contra e os roubo de terras das comunidades indígenas nos Estados Unidos e no Canadá.
“As associações de veteranos no Canadá se opuseram à reparação para os nipo-canadenses, apontando que os veteranos canadenses capturados e abusados pelo Exército Imperial Japonês não receberam compensações individuais do governo japonês. Os nipo-canadenses tiveram que explicar com grande paciência que as questões dos veteranos e do internamento/encarceramento não eram equivalentes porque a primeira era o abuso do Japão aos prisioneiros de guerra inimigos, enquanto a última era a violação dos direitos civis de seus próprios cidadãos pelos governos canadenses.
“No Canadá, a Redress não foi apoiada por unanimidade pelas pessoas da comunidade nipo-canadense. Isso também tornou mais precário o prospecto do sucesso da Redress.”
Quando pedi a Izumi que comentasse sobre a reconstrução pós-Segunda Guerra Mundial de nossas comunidades em Japantown, ela disse:
“Descobri que em ambos os países, os nipo-americanos e os nipo-canadenses envolveram-se no ativismo cultural, o que levou à revitalização da comunidade, antes de se envolverem totalmente na reparação.
“Nos Estados Unidos, estudei o lado cultural do movimento Yellow Power escrevendo sobre a história de vida de Nobuko Miyamoto. Nobuko é uma artista performática Sansei que mora em Los Angeles. Ela publicou um livro de memórias intitulado Not Yo' Butterfly: My Long Song of Relocation, Race, Love, and Revolution (University of California Press, 2021).
“No Canadá, a revitalização da comunidade no pós-guerra foi difícil porque os nipo-canadenses estavam dispersos por todo o país e era literalmente difícil para os nipo-canadenses se encontrarem. Porém, alguns artistas/ativistas se reuniram em Vancouver e Toronto durante as décadas de 1960 e 1970 e começaram a estudar sobre o passado de sua própria comunidade, o que não era discutido na maioria das famílias. Eles aprenderam sobre a discriminação que seus pais e avós enfrentaram antes e durante a Segunda Guerra Mundial e começaram a coletar fotografias antigas e a preservar a história oral dos mais velhos. Eles também começaram a buscar suas próprias expressões literárias, musicais e artísticas, muitas vezes trabalhando com outros grupos minoritários no Canadá.
“A área da Powell Street, no centro da zona leste de Vancouver, era uma antiga cidade étnica para nipo-canadenses. Após a remoção forçada, a área se transformou em um bairro empobrecido. Na década de 1960, Chinatown e a antiga Japantown adjacente tornaram-se alvo de redesenvolvimento urbano e enfrentaram demolição.
“No entanto, graças ao protesto dos residentes locais e dos activistas sociais, os governos federal e municipais viram a vantagem em salvar estes bairros da classe trabalhadora e revitalizá-los também como comunidades étnicas. Na década de 1970, a área da Powell Street foi revitalizada como Japantown e, em 1977, o Oppenheimer Park tornou-se um lugar onde nipo-canadenses de todo o Canadá podiam se reunir em agosto durante o Powell Street Festival, o primeiro grande festival étnico japonês no Canadá do pós-guerra.
“1977 foi um ano crucial, que marcou o fim do 'silêncio' pós-guerra dos nipo-canadenses e, desde então, o ativismo político, social e cultural dentro da comunidade, incluindo o movimento Redress, floresceu. Expliquei esse processo no capítulo que contribuí para Nikkei no noroeste do Pacífico: nipo-americanos e nipo-canadenses no século XX (University of Washington Press, 2005), editado por Louis Fiset e Gail M. Nomura, e também em meu livro 『日系カナダ人の移動と運動―知られざる日本人の越境生活史 ( O movimento nipo-canadense: a pouco conhecida história transpacífica da migração e do ativismo japonês )』(Tóquio: Takanashi Shobo, 2020). Infelizmente, este livro só está disponível em japonês, mas espero traduzi-lo e publicá-lo em inglês ainda este ano ou no início do próximo.”
Com algumas palavras finais sobre a importância de relembrar o internamento, conclui:
“Penso que a história do internamento/encarceramento é uma prova de como o governo pode abusar do seu poder ao reivindicar uma emergência de segurança nacional, quando o público em geral o permite. As pessoas fecham os olhos aos abusos dos direitos humanos, quando estes afectam apenas indivíduos alienados ou minorias. A história de internamento/encarceramento nipo-americano e nipo-canadense é um “passado utilizável” para lembrar às pessoas que devemos estar sempre vigilantes sobre o abuso de poder governamental e levantar nossas vozes contra as violações dos direitos humanos quando as vemos, mesmo quando isso não nos afeta. diretamente."
Izumi volta para Kyoto no final de março. “Mas mesmo depois de voltar ao Japão, meu trabalho de pesquisa com os Erros Passados, Escolhas Futuras continuará. Agora, sou copresidente do Grupo de Arquivos da PWFC e coletaremos materiais históricos relacionados à expulsão/internamento/encarceramento do povo Nikkei em vários países, como Canadá, Estados Unidos, México, Brasil e Austrália . Planeamos recolher materiais e pensar comparativamente sobre temas como os elementos legais que permitiram que diferentes governos confinassem a etnia japonesa, os numerosos jardins que os Nikkei construíram nos campos e como as actividades religiosas e educativas foram conduzidas nos campos em diferentes países.
“Faço parte de um grupo de estudiosos no Japão que ajudam a disseminar o conhecimento sobre a história Nikkei, trazendo exposições de museus canadenses para o Japão, realizando palestras públicas, criando mapas e bancos de dados, etc. como especialistas em estudos de migração no Japão, e o que é conhecido na América do Norte em estudos sobre Nikkei.
“Na minha própria investigação, continuarei a pensar e a escrever sobre como criar uma história transnacional e transcultural dos nipo-americanos e dos nipo-canadenses, particularmente em relação às suas experiências durante a Segunda Guerra Mundial. Uma guerra é um “estado de emergência” que obriga as pessoas transnacionais a escolher o lado a que se afiliam, mas, na realidade, esse não é um processo simples. Espero que pensar profundamente sobre estas questões históricas nos ajude a considerar as nossas próprias relações complexas com as nossas nações, e como podemos trabalhar para uma justiça social mais ampla, pensando além do confinamento do Estado-nação ao qual pertencemos individualmente.”
Assista ao vídeo: O governo canadense pede desculpas aos nipo-canadenses em 1988.
*Saiba mais sobre Izumi e seu trabalho acadêmico no Facebook ou em Academia.edu .
© 2023 Norm Masaji Ibuki
