A exposição atual no Museu Nacional Nipo-Americano, intitulada Sutra e Bíblia: Fé e o Encarceramento Nipo- Americano na Segunda Guerra Mundial , centra-se no papel da religião na experiência nipo-americana durante a guerra. Segue-se o trabalho de estudiosos como Duncan Ryuken Williams, Anne Blankenship e Beth Hessel, que lançaram luz sobre tópicos como trabalhadores religiosos em campos e afiliação religiosa como meio de formação comunitária. Na verdade, a religião também desempenhou um papel importante e em grande parte não reconhecido no confinamento oficial em massa de nipo-canadenses durante a Segunda Guerra Mundial (muitas vezes chamado de internamento nipo-canadense), com as pessoas sendo separadas de acordo com a afiliação religiosa e os cristãos recebendo tratamento favorecido em relação aos budistas.
Para aqueles que estão menos informados sobre a história dos eventos de guerra no Canadá, deixe-me resumir brevemente: Na primeira metade de 1942, reagindo à histeria da guerra e à pressão política da Costa Oeste, o primeiro-ministro do Canadá, WL Mackenzie King, removeu sucessivamente 22.000 canadenses de ascendência japonesa da costa do Pacífico do Canadá. Primeiro, em janeiro de 1942, o governo ordenou que todos os homens adultos de ascendência japonesa fossem enviados para trabalhar em campos de trabalhos forçados nas estradas. Quando isso não conseguiu satisfazer os interesses comerciais e políticos da Costa Oeste, em 24 de fevereiro de 1942, o primeiro-ministro King emitiu a Ordem no Conselho PC 1486, que criou uma “área protegida” de 160 quilômetros ao longo da costa do Pacífico do Canadá, de onde todas as pessoas restantes de ascendência japonesa seriam excluídos. O governo criou uma nova agência civil, a Comissão de Segurança da Colúmbia Britânica (BCSC), para supervisionar e realizar remoções em massa.
No final do verão de 1942, todos os nipo-canadenses foram transferidos da Costa Oeste. Aproximadamente 1.000 homens solteiros foram enviados para trabalhar em campos de trabalho rodoviário. Outros 3.500 nipo-canadenses optaram por assinar contratos para trabalhar em fazendas de beterraba sacarina fora da Colúmbia Britânica, onde serviram como mão de obra explorada. Aproximadamente mais 1.000 nipo-canadenses ricos foram autorizados a se estabelecer nos chamados “projetos autossustentáveis” às suas próprias custas.
A grande maioria dos nipo-canadenses, mais de 12.000 pessoas, foram enviadas para o exílio interno no Vale Slocan, em BC. Aí foram alojados no que era eufemisticamente conhecido como centros habitacionais do interior, principalmente em cidades mineiras largamente abandonadas, onde o governo remodelou casas abandonadas. O BCSC construiu um acampamento de barracos, que apelidou de Tashme (uma combinação das primeiras letras dos sobrenomes dos três diretores do BCSC).
A exclusão dos nipo-canadenses da Costa Oeste levou a uma nova onda de ativismo entre grupos religiosos cristãos. Primeiro, representantes da Igreja Católica Romana em Vancouver propuseram à Comissão de Segurança da Colúmbia Britânica (BCSC) que a Igreja assumisse o controle de todos os católicos de ascendência japonesa e providenciasse para que eles se mudassem, em massa, para um assentamento específico católico no interior. . Os Anglicanos, o Exército da Salvação e a Igreja Unida do Canadá aderiram então à proposta, oferecendo-se para assumir o controlo das suas próprias comunidades de fiéis. Os funcionários do BCSC estavam cientes de que tais esforços voluntários liderados pela Igreja complementariam o seu escasso orçamento oficial. Como resultado, eles atenderam parcialmente ao pedido.
Embora mantivessem o controlo sobre a logística da remoção, concordaram em dividir os presos entre diferentes assentamentos com base na religião e concederam a cada uma das denominações cristãs privilégios missionários exclusivos no seu próprio campo ou assentamento. Embora os budistas representassem uma grande maioria de isseis e uma minoria considerável de nisseis, os funcionários do BCSC não tentaram chegar a acordos semelhantes com as igrejas budistas.
Assim, no processo de remoção em massa e designação para locais de confinamento, o BCSC segregou os nipo-canadenses por religião. Os membros da Igreja Unida estavam concentrados nos assentamentos de Lemon Creek e Kaslo. Locais de confinamento no Vale Slocan, como Slocan City, foram reservados para os anglicanos. Católicos declarados foram enviados para o assentamento de Greenwood. No entanto, devido ao número relativamente pequeno de cristãos, cada assentamento também abrigava uma grande população budista. Dado o pequeno número de católicos romanos entre a população japonesa, apenas 120 famílias dos 1.200 residentes que foram transferidos para Greenwood eram católicas.
Além de atender às diferentes necessidades espirituais dos seus fiéis nos locais de confinamento, grupos religiosos mobilizaram-se para abrir escolas para crianças. O BCSC comprometeu-se a fornecer escolaridade apenas até ao 8º ano e construiu edifícios escolares rudimentares em todos os assentamentos. No entanto, a escolaridade era descuidada e mal financiada – apenas 20 dólares por aluno por ano. Mais importante ainda, as autoridades federais recusaram-se a fornecer quaisquer fundos para o ensino secundário.
Em resposta, as autoridades anglicanas e da Igreja Unida abriram escolas cristãs e contrataram professores nisseis para trabalhar nelas. A Igreja Católica Romana despachou o padre franciscano franco-canadense Padre Gregoire Leger, além de um grupo de freiras, para vir de Quebec para Greenwood e abrir escolas católicas lá. Os budistas japoneses não tinham nenhum grupo de correligionários externos para financiar a abertura de escolas para suas congregações e foram forçados a recomendar cursos por correspondência. Para atender às necessidades da população budista em Slocan, as freiras católicas das Irmãs da Assunção sob a liderança da Irmã Superiora Marie-du-Crucifix abriram escolas lá.
Além de prestar assistência dentro dos locais de confinamento, grupos religiosos encorajaram os japoneses da Costa Oeste a deixar o acampamento e a reinstalar-se no Leste. No início, poucos indivíduos deram o passo dramático de reassentamento. No entanto, em 1944, o primeiro-ministro Mackenzie King emitiu uma ordem do conselho que exigia que os nipo-canadenses se mudassem para fora da Colúmbia Britânica, sob pena de serem deportados para o Japão no final da guerra, se permanecessem nos assentamentos. A ordem levou a um movimento em massa de pessoas para fora dos assentamentos. A maior fração de novos migrantes, a maioria dos quais eram jovens nisseis solteiros, mudou-se para Ontário (embora devido à oposição dos brancos locais aos recém-chegados nipo-canadenses, o assentamento Nikkei na cidade de Toronto tenha permanecido restrito até 1946).
No entanto, a influência da Igreja Católica foi particularmente evidente no caso dos migrantes, aproximadamente um décimo do total, que se mudaram para Quebec. Eram predominantemente católicos japoneses de Greenwood e outros que foram encorajados pelos missionários católicos.
No final, os recém-chegados ao Quebec estabeleceram-se quase exclusivamente na área de Montreal, cuja população japonesa atingiu 1.247 no final de 1946 e mais de 1.300 em 1949, tornando-a a maior comunidade japonesa no mundo francófono. Um número menor foi reassentado em Farnham, em Eastern Townships, onde o governo federal abriu um albergue para reassentados.
Conforme mencionado em um artigo anterior [Universidade McGill], missionários católicos e anglicanos ajudaram refugiados dos campos a se estabelecerem em Montreal. Cônego Percival Samuel Carson Powles, um ex-missionário anglicano no Japão, organizou esforços de socorro por meio do Comitê de Montreal para Nipo-Canadenses. Grupos missionários católicos, afastados do seu trabalho na Ásia pela guerra, dedicaram os seus esforços a ajudar os canadianos asiáticos. Sob a liderança de Madre Saint-Pierre, as Irmãs de Cristo Rei trabalharam para encontrar moradia e emprego para os migrantes. Em 1945, abriram um albergue para jovens nisseis. Mesmo quando grupos católicos assumiram a liderança no reassentamento de migrantes dentro da comunidade francófona, alguns estudantes nisseis foram admitidos na instituição católica Université de Montréal.
Apesar destes esforços, os migrantes enfrentaram uma discriminação significativa na habitação e no emprego, contra a qual os grupos religiosos, quer católicos quer protestantes, fizeram pouco progresso. Uma fração significativa de isseis e nisseis encontrou trabalho nas fábricas de vestuário da comunidade judaica de Montreal (que sabiam algo sobre a vida como minoria) ou tiveram oportunidades de proprietários e clientes judeus.
O apoio oferecido pela Igreja Católica, em particular, aos migrantes nipo-canadenses para Montreal durante a Segunda Guerra Mundial continuou no pós-guerra. Quando o Padre Jean-Claude Labreque retornou a Montreal de uma missão no Japão em 1950, dedicou-se a ajudar os nipo-canadenses. Do próprio bolso, ele ajudou a financiar a compra de um prédio na Sherbrooke Street que abrigava um jardim de infância e aulas de francês, e serviu como o primeiro centro comunitário. Mais tarde, as freiras Grey (les soeurs grises) doaram um terreno em Villeray para a construção da missão St Paul Ibaraki como centro comunitário permanente.
Quando o edifício foi inaugurado em 1964, o Cardeal Jean-Emile Leger, o poderoso autodenominado “príncipe da Igreja”, que serviu como professor no Japão na década de 1930, oficiou e proferiu um discurso em japonês. A missão mais tarde tornou-se o local do Centro Comunitário Nipo-Canadense, que ainda existe. Um resultado dos esforços da Igreja foi que a comunidade japonesa de Montreal permaneceu marcada por um distinto sabor cosmopolita.
© 2022 Greg Robinson
