Ao longo dos anos do pós-guerra, o Reverendo Kitagawa permaneceu em Minneapolis, onde manteve uma voz ativa nos assuntos locais como especialista em relações raciais enquanto trabalhava para o Conselho Federal de Igrejas. Em fevereiro de 1946, o professor Frank Rarig, da Universidade de Minnesota, entrevistou o reverendo Kitagawa para uma estação de rádio local de Minneapolis. Durante a entrevista, Kitagawa fez referência à remoção forçada de nipo-americanos, afirmando que a comunidade havia enfrentado perseguição injusta, mas elogiou o ajuste bem-sucedido dos membros às suas novas vidas em Minneapolis.
Em fevereiro de 1948, o Minneapolis Star-Tribune citou Kitagawa e três outros líderes religiosos em apoio ao programa de direitos civis do presidente Truman. Kitagawa comentou especificamente sobre a necessidade de legislação sobre reivindicações de evacuação para ajudar a aliviar as dificuldades financeiras das famílias nipo-americanas.
Kitagawa também trabalhou regularmente com o governo estadual. Em janeiro de 1949, o reverendo Kitagawa escreveu um relatório para a Comissão Interracial do governador de Minnesota, Luther Youngdahl, sobre o reassentamento de nipo-americanos em Minnesota, como parte de um relatório maior sobre asiático-americanos em Minnesota.
Embora o relatório tenha recebido elogios generalizados, uma carta ao editor na edição de 12 de fevereiro de 1949 do Pacific Citizen criticou a caracterização de Kitagawa dos nipo-americanos que deixaram Minnesota para retornar à Califórnia como sendo encantados pela “psicologia materialista da Califórnia”. O autor observou que o relatório de Kitagawa visava mais agradar o povo de Minnesota do que explicar por que Nisei queria retornar à Califórnia.
Kitagawa reiterou seu apoio ao reassentamento em um artigo para o The Presbyterian Outlook de fevereiro de 1951. Depois de resumir a situação dos nipo-americanos nos anos do pós-guerra, Kitagawa adotou um tom positivo em relação ao reassentamento - que se tornaria popular nos anos anteriores ao movimento de Redress - exaltando a importância dos nipo-americanos deixarem a Costa Oeste e viverem no coração dos EUA
As atividades de Kitagawa lhe renderam numerosos admiradores, incluindo membros do Congresso. Em 10 de fevereiro de 1951, o Pacific Citizen relatou que o senador Walter Judd, de Minnesota (cuja liderança na legislação para permitir a naturalização de imigrantes japoneses levou à aprovação da Lei McCarran-Walter de 1952) apresentou um projeto de lei privado que permitiria a Kitagawa se tornar um cidadão dos EUA, apesar das restrições em curso contra a naturalização de cidadãos japoneses. O Reverendo Kitagawa também compareceu brevemente perante a Comissão Presidencial de Imigração e Naturalização em outubro de 1952 para comunicar uma declaração em nome da Twin Cities JACL em apoio à Lei McCarran-Walter.
Em janeiro de 1952, o reverendo Kitagawa matriculou-se na Escola de Divindade da Universidade de Chicago como estudante de doutorado. Embora Kitagawa tenha tirado licença em agosto de 1952 para retornar ao trabalho em Minneapolis, Kitagawa retornou a Chicago em 1954 e finalmente completou seu doutorado no mesmo ano.
Em fevereiro de 1953, os eleitores de Minneapolis elegeram Kitagawa para presidente do conselho do prefeito sobre relações raciais. Mantendo sua posição, Kitagawa começou a voltar sua atenção para outros grupos. Em julho de 1953, Kitagawa publicou um relatório sobre a situação dos nativos americanos em Minnesota e o papel potencial das organizações cristãs.
Com base em reuniões com líderes locais nativos americanos e cristãos, o relatório de Kitagawa argumentou que, para lidar com o impacto de séculos de animosidade gerado pelo deslocamento e desumanização dos nativos americanos, as relações entre brancos e nativos americanos precisavam de reestruturação, e ele apelou à necessidade de desenvolver melhores relações intergrupais entre os nativos americanos e outros grupos raciais nas cidades gêmeas. O relatório de Kitagawa foi publicado ao mesmo tempo em que o Bureau of Indian Affairs anunciava sua política de encerrar as reservas indígenas.
A política de rescisão, ironicamente, foi desenvolvida pelo Diretor da BIA, Dillon Myer, ex-chefe da Autoridade de Relocação de Guerra, que citou o reassentamento nipo-americano como um precedente para a realocação de nativos americanos para as cidades.
Embora Kitagawa não tenha endossado explicitamente a política de rescisão da BIA, ele defendeu o movimento dos nativos americanos para longe das reservas, argumentando que a “aprisionamento” dos nativos americanos nas reservas os impediu de participar da sociedade em geral. Kitagawa citou as suas próprias experiências no campo de concentração de Tule Lake como um exemplo dos danos do confinamento para o espírito do indivíduo.
Uma linha que se destaca no relatório de Kitagawa sobre os nativos americanos é a sua opinião sobre a hipocrisia cristã: “alguns dos erros mais graves foram cometidos pelos cristãos mais sinceros enquanto tentavam sinceramente viver de acordo com as suas crenças e convicções cristãs”. Este ponto de vista fala da sua frustração contínua com a apatia da maioria dos cristãos em relação aos direitos civis.
No outono de 1954, Kitagawa e sua família deixaram Minneapolis para trabalhar para a Igreja Episcopal Protestante na cidade de Nova York. Ele e sua família se estabeleceram em Leonia, Nova Jersey. Em agosto de 1955, Kitagawa e sua família viajaram para o Japão, onde pesquisaram educação. Em outubro de 1955, o Reverendo Kitagawa viajou para a Suíça para estudar na escola de pós-graduação do Conselho Mundial de Igrejas. Ele então se juntou ao Conselho Mundial de Igrejas como membro da equipe, onde dirigiu o estudo sobre mudança social global e relações raciais globais. Como parte de seu trabalho, Kitagawa fazia viagens regulares a Genebra, Suíça e partes da África.
Kitagawa escreveu frequentemente sobre o seu trabalho missionário e o racismo reforçado pelos missionários brancos. Em 1959, Kitagawa escreveu um artigo para o Political Quarterly que aplicava o seu trabalho sobre as relações das minorias nos EUA aos assuntos mundiais. Intitulado “O Ocidente e o Mundo Afro-Asiático”, Kitagawa afirmou que, para que os estados de África e da Ásia tenham sucesso, as relações entre as potências colonizadoras ocidentais e a África e a Ásia precisam de ser transformadas a partir da sua relação existente de maioria e minoria. Ele publicou um artigo semelhante, intitulado “Igreja e Raça em África”, sobre a ética do trabalho missionário em África para o Século Cristão , em 17 de Maio de 1961.
Durante o final dos anos 1950 e 1960, o Reverendo Kitagawa mergulhou na luta do movimento dos Direitos Civis. Em 24 de abril de 1963, Kitagawa discursou perante a Conferência dos Estados Unidos para o Conselho Mundial de Igrejas. No seu discurso, proferido perante 200 líderes religiosos, Kitagawa afirmou que os negros americanos tinham dado um voto de “não-confiança” à liderança cristã branca, e argumentou que os cristãos brancos neutros e bem-intencionados eram tão prejudiciais quanto os racistas declarados na perpetuação do racismo. . O discurso chamou a atenção de múltiplas publicações, incluindo o New York Times , bem como de vários jornais em todo o Extremo Sul .
Em 4 de julho de 1963, Kitagawa juntou-se a várias centenas de outros manifestantes em piquetes no Gwynn Oak Park, um parque de diversões nos arredores de Baltimore, em protesto contra a sua política de segregação. Kitagawa, o Bispo Episcopal Daniel Corrigan e 283 outros manifestantes foram presos pela polícia de Maryland e acusados de invasão de propriedade. Entre os detidos estava o famoso activista dos direitos civis Michael Schwerner, que, juntamente com James Chaney e Andrew Goodman, foi posteriormente assassinado no Mississippi pela Ku Klux Klan por ajudar afro-americanos a registarem-se para votar. O protesto foi um evento chave no Movimento dos Direitos Civis e mais tarde foi dramatizado pelo nativo de Baltimore, John Waters, em sua comédia de 1988, Hairspray .
Kitagawa continuou a pedir mais ações por parte da Igreja Episcopal. Em 22 de julho de 1963, o Globe and Mail de Toronto citou Kitagawa afirmando que a Igreja Episcopal está “à beira de perder a sua alma” ao manter-se como uma instituição branca como o lírio.
No auge de sua carreira, Kitagawa escreveu dois livros. O primeiro, intitulado The Pastor and the Race Issue , foi publicado em 1965 pela Seabury Press. Ecoando o seu trabalho anterior para o Conselho Mundial de Igrejas, ele apelou a uma visão menos paternalista do trabalho missionário. Kitagawa deixou claro no seu primeiro livro que o racismo era um problema que assola tanto os EUA como o mundo, e ofereceu orientação para um trabalho missionário mais autoconsciente para ministros que lidam com diferentes grupos.
Seu segundo livro, e talvez o mais famoso, se tornaria uma das primeiras memórias do encarceramento. Intitulado Issei e Nisei: os anos de internamento, foi publicado pela The Seabury Press em 1967. Nele, Kitagawa forneceu um estudo dos desafios enfrentados tanto pelos Issei quanto pelos Nisei durante o encarceramento, com base em suas próprias observações.
Tal como acontece com as memórias posteriores que documentaram a vida no campo, como a Filha Nisei de Monica Sone, Issei e Nisei seguiram o padrão existente de elogiar a força da comunidade e minimizar os aspectos negativos do acampamento. No entanto, Kitagawa apresentou um dos primeiros vislumbres das duras condições no Centro de Segregação do Lago Tule e expôs as tensões enfrentadas pelos que ali estavam confinados por questões de lealdade. Kitagawa dramatizou a desilusão sentida pelos “não-não” e o seu conflito interno sobre a sua identidade americana.
Issei e Nisei também foi uma das primeiras memórias de um líder religioso no campo e destacou a importância da fé para os nipo-americanos durante o encarceramento. Após sua morte em 1970, uma nova edição de Issei e Nisei foi publicada, com um breve prefácio do senador Daniel Inouye.
As críticas sobre Issei e Nisei foram poucas; nenhuma crítica apareceu no Pacific Citizen ou no Rafu Shimpo . Uma resenha no The Kansas City Star feita por um residente local, Paul Williams, elogiou o livro como um testemunho da força dos nipo-americanos, como seus vizinhos que se estabeleceram em Kansas City. O historiador John Modell, que mais tarde editou e publicou o diário do assistente social Charles Kikuchi em 1973, escreveu uma resenha crítica de Issei e Nisei para a Pacific Historical Review . Embora Modell pensasse que as percepções de Kitagawa sobre a vida no campo eram interessantes, ele argumentou que Kitagawa falhou em entregar uma “autobiografia coletiva da comunidade nipo-americana como um todo”.
Na sexta-feira, 27 de março de 1970, o reverendo Daisuke Kitagawa morreu inesperadamente em Genebra, Suíça, aos 59 anos. Sua morte repentina chocou muitos, e seu corpo foi trazido de volta a Nova Jersey para ser enterrado em Hackensack, Nova Jersey. Ele deixou sua esposa, Fujiko, e seu filho John, que também se tornou sacerdote episcopal. Sua morte foi noticiada pelo New York Times e pelo Rafu Shimpo .
A obra da vida do Reverendo Daisuke Kitagawa demonstra o profundo impacto que o encarceramento teve nas suas opiniões sobre as relações raciais e a religião. Embora nem todos os clérigos de ascendência japonesa associassem prontamente a sua própria experiência à luta global contra o racismo, o Reverendo Kitagawa aplicou as lições do encarceramento, e a desilusão que causou aos confinados, na sua defesa dos direitos civis dos afro-americanos e dos nativos americanos.
Da mesma forma, os escritos de Kitagawa, como Issei e Nisei , forneceram um registro escrito dos eventos no Lago Tule que permanece citado por estudiosos. Embora vários livros, como The Spoilage , de Dorothy S. Thomas e Richard Nishimoto, Years of Infamy, de Michi Weglyn, e Tule Lake, de Edward Miyakawa, também lancem luz sobre a vida no Lago Tule, Issei and Nisei, de Kitagawa, fornece um relato único em primeira mão de o caos que definiu a experiência do Lago Tule e o amargo ressentimento sentido por Issei e Nisei em relação ao seu confinamento injusto.
© 2022 Jonathan van Harmelen
