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Kichi Harada: uma vida florescente

Kichi Harada tocando koto

Vários estudiosos que estudaram Dorothy Day e o movimento Catholic Worker mencionaram um convidado japonês chamado Kichi Harada, que ficou no Catholic Worker na cidade de Nova York durante as décadas de 1930 e 1940. No entanto, ninguém se deu ao trabalho de investigar quem era esta mulher e a sua vida antes de vir viver para o Catholic Worker .

Numa biografia recente de Dorothy Day, os autores afirmam que ela era “uma mulher nipo-americana solteira” que “vivia uma vida confortável de classe média em Manhattan”, 1 o que apenas nos dá uma vaga ideia sobre quem ela era. Baseando-me em material de vários arquivos, tentei reconstituir a sua vida. Ainda há muitas questões, sobretudo sobre a sua vida no Japão, que permanecem sem resposta, mas os documentos que reuni dão-nos uma ideia melhor de quem ela foi e mostram que teve uma vida extraordinária que precisa de ser mais conhecida.

Kichi Harada nasceu no Japão, na cidade de Ashikaga, por volta de 1875. Não temos informações sobre sua família, exceto que ela tinha um irmão chamado Sadasuke. Em 1899, ela se formou no que mais tarde foi chamado de “Seminário Feminino Meiji” – presumivelmente a Escola Feminina Meiji , uma instituição criada pelo reverendo Kumaji Kimura, um ministro protestante que estudou nos Estados Unidos. 2 O diretor da escola era Iwamoto Yoshiharu, jornalista e reformador social cuja revista Jogaku Zasshi 3 promovia os ideais vitorianos de feminilidade que enfatizavam a importância da educação (cristã) das mulheres. 4 É importante compreender que, naquela altura, a educação das mulheres ainda era uma espécie de novidade no Japão, onde uma visão profundamente chauvinista das mulheres há muito impedia o seu acesso a uma educação adequada. 5 Foi apenas em 1899, ano em que Harada se formou, que se tornou obrigatório que as prefeituras abrissem o ensino médio às mulheres. 6

Embora tenha permanecido budista durante toda a vida, Kichi Harada parece ter subscrito a concepção de que as mulheres japonesas precisavam ser expostas às ideias ocidentais. Isso a levou a viajar para os Estados Unidos para fazer pós-graduação na Universidade de Columbia. Seu objetivo era resgatar o conhecimento adquirido e compartilhá-lo com outras mulheres. 7 . Ele partiu de Yokohama em 17 de abril de 1909, chegando a São Francisco em 3 de maio. O contato americano que ela deu às autoridades foi R. Arai, de Nova York, provavelmente o famoso comerciante de seda Ryoichiro Arai, conhecido por sua hospitalidade com os estudantes japoneses. 8

Uma vez matriculada na Columbia, Harada frequentou o Teachers College, onde se formou em 1913 com dois mestrados, um em Educação e outro em Artes. Essa conquista fez dela uma das primeiras mulheres japonesas a receber um diploma de pós-graduação em qualquer universidade americana. 9 Surpreendentemente, depois de se formar na Columbia, Harada decidiu ficar nos Estados Unidos. Foi porque ela pensou que haveria mais oportunidades de emprego neste país para uma mulher, ou por causa da turbulência política que consumiu o Japão naquela época? Talvez tenha sido uma combinação de ambos os fatores. É difícil dizer. O que sabemos é que ela ganhou uma bolsa James Buell da Universidade de Nova York, que lhe permitiu continuar seus estudos de pedagogia. 10

Arranjo de flores japonesas de begônia e narciso. Organizado por Kichi Harada

Enquanto isso, Harada foi contratado como professor na Columbia, ministrando cursos de arte japonesa. Sua especialidade era Ikebana, a arte do arranjo floral japonês, que estava ganhando popularidade entre as mulheres da alta sociedade graças, em grande parte, a Mary Averill, uma nova-iorquina rica que passou cinco anos estudando Ikebana no Japão. O livro de Averill , Arranjo de flores japonesas aplicado às necessidades ocidentais , publicado em 1913, tornou-se um best-seller e foi reimpresso três vezes em menos de dois anos. 11 Seu segundo livro, The Flower Art of Japan, foi classificado pelo New York Times como um dos “quinhentos livros principais da temporada” em outubro de 1915. 12

Dado este interesse generalizado em Ikebana, Harada não teve problemas em encontrar um público. Em 1915, o artista e professor de Columbia Arthur Wesley Dow convidou-a para dar uma palestra antes de sua aula. 13

Alguns anos depois, Edward A. White, professor de floricultura em Cornell, convidou-a para dar uma palestra e usou seu trabalho acompanhado de fotos como um capítulo de seu livro Princípios de Arranjos Florais . Em 1920, ela ensinou pinceladas japonesas e arranjos de flores na Commonwealth Art Colony em Boothbay Harbor, Maine. No verão seguinte, o fotógrafo moderno Clarence H. White e sua assistente, a renomada fotógrafa canadense Margaret Watkins, pediram a Harada que demonstrasse Ikebana aos alunos em suas aulas de fotografia.

Em 1923, a revista Vogue publicou um artigo escrito por Harada, “As Belas Artes do Arranjo de Flores Japonesas”, que explicava os princípios do Ikebana. No início da década de 1930, ela ministrou aulas de “horas de estudo para trabalhadores práticos” no Metropolitan Museum of Art. Embora o trabalho de Harada tenha sido elogiado por vários homens importantes, na mente coletiva sua arte foi categorizada como algo feminino, e seu público foi composta em sua maioria por mulheres. Ela era frequentemente recebida por clubes femininos para discutir Ikebana e a cerimônia do chá. 14

Saudações de Ano Novo e Páscoa. Organizado por Kichi Harada

Todas essas palestras permitiram que Harada vivesse uma vida relativamente confortável durante a década de 1920 e 1930. O censo de 1920 a listou como estudante de arte, vivendo como inquilina na casa de Toraji Kaimonji, um importador japonês, em 168 Riverside Drive, no Upper West Side de Manhattan. Infelizmente, em 1937, a invasão japonesa da China provocou um súbito aumento do sentimento anti-japonês nos Estados Unidos.” 15 Harada ficou profundamente impactada com essa situação: deixou de receber convites para dar palestras. O último parece ter ocorrido em abril de 1938, por ocasião do 45º aniversário do Clube Feminino da Jamaica. 16 Depois disso ela foi totalmente marginalizada.

Sem dinheiro e sem pessoas dispostas a ajudá-la, Harada foi forçada a viver na rua. O escritor nisei Hisaye Yamamoto, que se tornou voluntário no Catholic Worker após a morte de Harada, contou a história de membros do Catholic Worker que a encontraram no metrô de Nova York, onde ela havia se refugiado. Ela parecia completamente perdida e assustada. 17

Eles a trouxeram para morar com eles na 115 Mott Street, no Lower East Side, onde tinham sua sede. Morar no Catholic Worker foi uma experiência dolorosa para Harada. Dorothy Day lembrou que “sua primeira reação a Mott Street foi de horror”. 18 Acostumada a conviver com artistas e mulheres da alta sociedade, ela agora tinha homens e mulheres indigentes, aqueles a quem seus antigos companheiros ofereciam caridade, como seus companheiros diários. Antes de perder tudo, “ela morava em Riverside Drive, em quartos ensolarados com vista para um rio glorioso”. 19 Estes foram substituídos por “um quarto miserável na favela, onde se deve fazer uma luta constante contra os vermes, onde se está cercado pelo barulho e pela fuligem de muitas pequenas fábricas que se infiltram nas janelas [...]”. 20

Além disso, por ser japonesa, enfrentou racismo por parte de algumas pessoas da Catholic Worker . “Ela foi insultada muitas vezes durante a guerra, […] e houve quem lhe dissesse depois da bomba que os japoneses mereciam tudo o que receberam.” 21 Contra essas pessoas, “ela argumentou, incansavelmente com uma voz aguda e trêmula”, 22 acrescentando mais ruído a um ambiente onde o silêncio era um luxo.

Apesar de todas essas dificuldades, Harada também encontrou uma família no Catholic Worker , entre pessoas que a amavam e procuravam tornar sua vida mais confortável. Yamamoto mencionou isso, porque “ela precisava de uma certa quantidade de luz, ar e espaço […] ela recebeu um quarto próprio no andar de cima, embora isso significasse menos espaço para o resto da família.” 23 Dorothy Day contou mais tarde uma refeição memorável em que Harada “comprometeu-se a ensinar algumas [...] palavras japonesas para pai e mãe, para leite e pão e houve muita alegria nas palavras ternas e engraçadas para mãe e pai”. Isso levou Harada a dizer: “Quando um amigo fala pelo menos duas palavras na língua de alguém, isso alivia a solidão do coração”. 24

Os amigos de Harada também tentaram protegê-la da intolerância racista. Certa vez, Harada planejou um jantar japonês para comemorar o dia 3 de dezembro, festa de São Francisco Xavier, dia do nome que os Trabalhadores Católicos lhe deram quando ela veio morar com eles. Com outras pessoas, ela foi à vizinha Chinatown: “para comprar os vegetais orientais necessários, agrião, molho, brotos de bambu[…]”. 25 Quando voltaram das compras, colocaram tudo na cozinha e Harada foi até o quarto pegar um avental. Enquanto ela estava fora, uma mulher bêbada “jogou tudo o que Kichi havia comprado no chão, espalhando-o com uma ampla varredura bêbada pelos quatro cantos do chão da cozinha, amaldiçoando o 'japonês sujo' e sua evidente intenção de envenenar [todos] .” 26 Isto colocou Day num estado de “raiva justa”. Depois de ter mandado a mulher para o seu quarto, “ela recolheu do chão toda a comida e colocou-a em pratos para cozinhar, de modo que Kichi nunca soubesse o quão perto do desastre seu banquete havia chegado”. 27

Harada permaneceu no Catholic Worker como “convidada” durante os anos da Segunda Guerra Mundial, período durante o qual foi relegada a um toque de recolher e a limitações à sua liberdade como estrangeira inimiga. O seu estatuto de inimiga estrangeira poderia explicar porque é que ela optou por não endossar publicamente as posições pacifistas do Trabalhador Católico . Ela não queria atrair a atenção das autoridades americanas. Conseqüentemente, ela nunca publicou nada no jornal. Embora seu nome tenha sido mencionado algumas vezes durante a guerra, nunca foi de uma forma que sugerisse que ela tivesse ideias “subversivas”.

Kichi Harada morreu em 13 de setembro de 1946 no Columbus Hospital (mais tarde Cabrini Medical Center) e foi enterrado no Cemitério Rosehill em Linden, Nova Jersey. Quando a equipe do hospital lhe perguntou qual era a sua religião, ela teve a seguinte resposta comovente: “Estou mais próxima de ser católica do que de qualquer outra coisa.” 28 Assim, podemos dizer que, mesmo que a sua vida no Catholic Worker tenha sido por vezes dura, ela foi profundamente tocada pelos seus amigos como eles também o foram por ela.

Notas:

1. John Loughery e Blythe Randolph, Dorothy Day: Voz Dissidente do Século Americano, Nova York, Simon & Schuster, 2020, p.216.

2. Rumi Yasutake, Ativismo Transnacional de Mulheres: A União Feminina de Temperança Cristã no Japão e Além, 1858-1920 , Ph.D. Tese (História), Universidade da Califórnia, 1998, p.91-92.

3. Eleanor J. Hogan “Nogami Yaeko (1885-1985)” em Rebecca L. Copeland e Melek Ortabasi (Editores), The Modern Murasaki: Writing by Women of Meiji Japan , Nova York, Columbia University Press, 2006, p.294 .

4. Michael C.Brownstein, “Jogaku Zasshi and the Founding of Bungakukai,” Monumenta Nipponica , Automn 1980, vol 35, no 3, p. 321.

5. Ibidem. ,p.320.

6. Rumi Yasutake, p.27. Ver nota de rodapé n.º 33.

7. “Um Expoente da Cultura Japonesa”, The Outlook , 16 de junho de 1920, p.312.

8. Daniel H. Inouye, Ilhas Distantes: A Comunidade Nipo-Americana na Cidade de Nova York, 1876-1930 , Denver, University Press of Colorado, 2018, p. 207.

9. A primeira mulher japonesa a obter um diploma de pós-graduação em uma universidade americana parece ter sido Una Yone Yanagisawa, que recebeu o título de Doutora em Medicina em 1901 pela Universidade da Califórnia.

10. Catálogo Anual da Universidade de Nova York , Nova York, 1915-1916, p.588.

11. The Courier-Journal (Louisville, Kentucky), 8 de março de 1915, p.6.

12. The New York Times: Review of Books , 10 de outubro de 1915, p.382.

13. “Japanese Flower Art Illustrated in Talk”, Columbia Spectator , sexta-feira, 9 de abril de 1915, p.2.

14. The Courier-New s (Bridgewater, New Jersey), 7 de outubro de 1920, “Miss Kichi At Monday Club”, p.1

15. John Gripentrog, “Poder e Cultura: Diplomacia Cultural do Japão nos Estados Unidos, 1934–1940”, Pacific Historical Review, Vol. 84, nº 4 (novembro de 2015), p.510.

16. “Dia dos Presidentes de Clube da Jamaica celebra 45º aniversário”, Times Union (Brooklyn), 13 de abril de 1938, p.8A.

17. Hisaye Yamamoto, “Kichi Harada,” Pacific Citizen , 20 de dezembro de 1957, Seção B, p.11.

18. Dorothy Day, “For These Dear Dead”, The Catholic Worker , novembro de 1946, p.1.

19. Ibidem.

20. Ibidem, p.1 e 2.

21. Ibid., p.2.

22. Ibidem.

23. Yamamoto, op.cit.

24. Dorothy Day, “Day After Day”, The Catholic Worker , abril de 1943, p.2.

25. Julia Porcelli, “História da Casa de Maria”, The Catholic Worker , março de 1942, p.5.

26. Dia, “Por Estes Queridos Mortos”, p.2.

27. Ibidem.

28. Ibidem.

© 2021 Matthieu Langlois

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About the Author

Matthieu Langlois é estudante de graduação em História na Universidade de Quebec, em Montreal. Ele está interessado na história do catolicismo nos Estados Unidos e, em particular, na importância do apostolado leigo. Sua dissertação de mestrado, orientada pelo professor Greg Robinson, enfoca as raízes francófonas do movimento dos trabalhadores católicos .

Atualizado em agosto de 2018

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