Um dia eu estava andando pela minha casa e algo me parou. . .na verdade, me assustou. De repente percebi que tinha muitos elefantes em minha casa... e quero dizer. . .bastante.

Uma rolha de porta de elefante. . .um sino de elefante da Tailândia…um móbile de elefante. . dois budas elefantes diferentes (Ganesha). . .Eu estava até vestindo uma camiseta de elefante naquele dia.

Comecei a pensar na minha infância... e a desenhar. Veja bem, eu nunca me considerei artístico, de forma alguma, principalmente quando se tratava de desenho. Mas, por alguma estranha razão, a única coisa que desenhei quando era mais jovem (mesmo na adolescência) foi. . .espere por isso. . .você adivinhou. . .um elefante!

Por que, você pode perguntar? Eu NÃO tenho ideia terrena!

Enquanto continuava a refletir sobre todas essas imagens de elefantes que me imergiam e ao meu redor, pensei em Omoide, meu grupo de redação de Seattle com o Centro Cultural e Comunitário Japonês de Washington (JCCCW). E cheguei a mais uma epifania em relação à importância inerente dos elefantes na minha vida.

O velho ditado “Elefante na Sala” vem à mente, principalmente no que diz respeito à minha escrita. Crescendo em “D-ville, EUA”, sempre senti que havia um “elefante” andando pela nossa casa, embora eu não entendesse o que era na época. Eu podia ouvir “o elefante”. Eu podia sentir “o elefante”. Sua presença era onipresente. Mas suas origens eram como um grande segredo sobre o qual os adultos da casa nunca queriam falar. Agora percebo que o “elefante na sala” foi o encarceramento nipo-americano vivido pelos meus pais, meus avós, minhas tias e meus tios.

E, gostemos ou não, esse “elefante” continuou a permear a vida das gerações que se seguiram. Tal como o elefante na sala, o trauma intergeracional não conhece fronteiras. Ele penetra em nossas linhagens, penetra em nossas camadas epigenéticas e continua a prosperar profundamente nas almas dos Sansei (3ª geração), Yonsei (4ª geração) e até mesmo Gosei (5ª geração).

A pressão contínua da ER através do silêncio forçado, coagido ou encorajado não é a resposta. A expressão é a única maneira de ajudar a mover o trauma através da alma. Expressão através das artes visuais. Expressão através da escrita – prosaica e poética. Expressão através de sons de música.

A cultura japonesa tem essa coisa de vergonha. A vergonha tende a gerar silêncio. Assim foi com a experiência do encarceramento... muito silêncio... muito silêncio. Mas por que? Não deveria a única vergonha ser relegada aos perpetradores dos atos vergonhosos infligidos aos encarcerados nipo-americanos?

Há um custo-benefício para a maioria das coisas na vida. E isso inclui usar o rótulo de “minoria modelo”. Qual foi o custo coletivo de engolir o nosso orgulho, a nossa dor, o nosso passado? O que esse silêncio coletivo nos trouxe como comunidade?

Contrariamente aos pontos de vista repressivos, há uma importância substancial em “falar a nossa verdade” – tanto individual como colectivamente. Quando os asiáticos neste país são intimidados, espancados e até mortos por causa do ódio racista e da vitríola, quando imigrantes desesperados, fugindo da violência, da perseguição e da morte potencial, são separados uns dos outros e obrigados a viver nas condições mais inabitáveis, quando os brancos supremacia e grupos de conspiração malucos estão sendo apoiados por muitos, a experiência de encarceramento nipo-americano do passado NUNCA foi mais relevante do que no presente?

Em memória dos Issei (1ª geração) e dos Nisei (2ª geração), cujos espíritos foram tão irremediavelmente reprimidos, digo: chega de repressão. A repressão que se dane. Deixe aqueles “elefantes” do passado pisarem e alardearem suas angústias do alto! Deixemos que as nossas vozes continuem a pisar em todo este ódio, fumegando, inflamando e sujando as nossas vidas. Expressão agora, Expressão amanhã, Expressão para sempre! Continuemos a seguir o caminho do elefante, tanto na descoberta como na cura para nós mesmos, para a nossa comunidade, para um mundo melhor.

© 2021 Carolee Okamoto