Ministério Urbano
Em 1965, os responsáveis da Igreja Unida de Cristo em Seattle lançaram um “Ministério Metropolitano Ecuménico” experimental para se concentrar em problemas complexos como a pobreza, o racismo e o abuso de drogas. “Queremos pedir-lhe que se mude do campus para a cidade e se torne um ministro metropolitano da cidade”, Katagiri lembrou-se de seus superiores da UCC lhe terem dito quando o recrutaram para se tornar o primeiro funcionário do Ministério Metropolitano. 1
Para prepará-lo para seu novo trabalho, os líderes da UCC enviaram Katagiri a Chicago em janeiro de 1965 para um treinamento de um mês, que incluía viver nas ruas geladas da cidade por três dias com apenas as escassas roupas do corpo e US$ 2 por dia. O ministro de 45 anos evitou ratos em terrenos baldios, sentiu o desdém de seus colegas nipo-americanos e aprendeu a melhor forma de encher o estômago com pouco dinheiro. Mas ele também recebeu gentileza: um lugar para dormir de um estranho e conselhos de outro morador de rua.
Ao regressar a Seattle, Katagiri reconheceu que a maioria das igrejas cristãs estava mal equipada para lidar com as questões multifacetadas da vida urbana, desde o boom populacional e uma economia em mudança, até às crises políticas e raciais. Ele imaginou que o principal objectivo do seu Ministério Metropolitano seria “implementar o trabalho e o testemunho da Igreja na vida económica, social e cultural da comunidade”. Isso não significava ditar instruções piedosas aos pobres e oprimidos para que se arrependessem do pecado. Em vez disso, Katagiri considerou o seu trabalho como “um ministério de escuta, relacional, interpretativo e de testemunho”, em parceria com instituições sociais, agências governamentais, grupos políticos, sindicatos e outros para enfrentar as questões significativas da vida urbana. 2
Defesa da aceitação gay
Através de seu ministério urbano, Katagiri conheceu gays que se reuniam na Pioneer Square, em Seattle, que em meados da década de 1960 era o local de bares e restaurantes que atendiam a gays. Um dos homens era Nicholas Heer, um professor que havia recentemente deixado Harvard para aceitar um cargo no Departamento de Estudos do Oriente Próximo da Universidade de Washington. Heer esteve envolvido em grupos emergentes pelos direitos dos homossexuais na Costa Leste.
Heer e um pequeno grupo de homens gays se conheceram em dezembro de 1965 no Roosevelt Hotel, no centro de Seattle, a convite de Hal Call, líder da Mattachine Society, com sede em São Francisco, a primeira organização nos EUA a defender os direitos dos homossexuais. Após essa reunião, Heer e outros se reuniram no escritório de Katagiri, no porão da Catedral de São Marcos, no Capitólio, em março de 1966. Essa reunião resultou na formação da Dorian Society, a primeira organização pelos direitos dos homossexuais de Seattle. Durante o primeiro ano de existência do grupo, os membros se reuniram no escritório de Katagiri e em casas no Capitólio.
No final de novembro de 1966, o Conselho Municipal de Seattle estava considerando se os gays tinham direito à associação pública, especificamente em clubes e bares gays.
Poucos homens gays e lésbicas na época se identificavam publicamente como homossexuais. Fazer isso poderia resultar em demissões, ostracismo social e violência. Assim, quando a comunidade gay da cidade precisou de um porta-voz para defender os direitos dos gays durante uma controversa reunião do conselho municipal sobre o fechamento dos bares gays da cidade, Katagiri interveio.
Katagiri foi um dos vários ministros cristãos presentes, incluindo o Rev. Thomas Miller da Igreja Presbiteriana Bíblica do Calvário, que defendeu que o conselho não permita que gays se reúnam em bares porque “é a pior coisa que você pode fazer por eles – é simplesmente os encoraja.” 3
Katagiri rebateu seu colega. Embora não haja registro de sua declaração ao conselho municipal, uma carta subsequente que ele enviou ao prefeito de Seattle provavelmente transmite o que ele compartilhou durante a reunião. Na sua carta, Katagiri escreveu: “O problema é duplo: a sociedade precisa aprender a aceitar os homossexuais como membros legítimos da comunidade e os homossexuais devem aprender a comportar-se como membros responsáveis de uma comunidade mais ampla”. Ele alertou o prefeito: “Qualquer ação que possa ser interpretada como perseguição tornará mais difícil a tarefa de integração. A proposta de fechamento dos bares apenas diz aos homossexuais que a política oficial de Seattle é de perseguição”. 4
As autoridades municipais finalmente permitiram que os bares permanecessem abertos.
A defesa de Katagiri em nome dos homossexuais foi além dos políticos da cidade, atingindo um eleitorado mais próximo de casa: membros da igreja e colegas do clero. Em meados da década de 1960, Katagiri organizou um encontro de um dia inteiro de gays e clérigos de diferentes denominações. Ministros de outras regiões do país organizaram reuniões semelhantes com gays durante esse período. Katagiri, porém, antecipou atritos entre os dois grupos. “Pensei realmente que esta seria uma área onde teríamos problemas”, disse mais tarde o ministro activista a um repórter. Mas seus temores eram infundados. “O fato é que muitas crianças e adultos homossexuais saem de nossas igrejas”, explicou Katagiri. “Então, no nível popular, em vez de sermos condenados, recebemos palavras de agradecimento dos membros da igreja que disseram: 'Graças a Deus há alguém tentando ajudar.'” 5
Katagiri também serviu como embaixador da comunidade gay junto aos repórteres dos jornais de Seattle. Ele organizou um “passeio pela vida noturna nas 'casas gays'” para repórteres locais, para que os gays “não se tornassem mais meras estatísticas, mas pessoas reais” para os jornalistas. Katagiri esperava que, se os repórteres escrevessem sobre a comunidade gay, não recorressem ao sensacionalismo, mas sim adoptassem uma abordagem simpática. 6
A empatia de Katagiri com os gays estava profundamente enraizada na sua crença na dignidade de cada indivíduo e na sua visão de que todas as pessoas têm a oportunidade de viver com integridade e autenticidade. Ele escreveu sobre os gays que conheceu em Seattle: “Eles sentem profundamente o fato de que não podem viver aberta e honestamente como homossexuais. Viver sob uma ameaça constante de exposição, perda de empregos, chantagem, ostracismo não é vida alguma. O que a grande maioria dos homossexuais deseja basicamente é uma oportunidade de viver uma vida honesta e aberta. Isso, eu acho, eles merecem ter.” 7
Vida posterior
O ativismo de Katagiri não se limitou à comunidade gay de Seattle. Ele trabalhou em nome de residentes de baixa renda, fundando uma das primeiras organizações de Seattle que prestava serviços e treinamento profissional para residentes de Skid Row. Ele defendeu a população negra da cidade, servindo como presidente do Conselho de Oportunidades Econômicas do Condado de Seattle-King e como membro do conselho do Comitê de Direitos Civis da Área Central e da Liga Urbana de Seattle. Ele também foi um líder na emergente comunidade asiático-americana de direitos civis em Seattle, atuando como presidente da Coalizão Asiática pela Igualdade.
Ao trabalhar em nome de comunidades específicas, Katagiri nunca perdeu de vista as formas como as comunidades estão inter-relacionadas. Ele estava especialmente preocupado com aqueles que considerava “deserdados de nossa cultura”.
Em abril de 1965, ele leu um discurso na estação de rádio KRAB, sem comerciais e apoiada por ouvintes, em Seattle. Ele explicou que “o negro, o pobre, o índio, o habitué do Skid Rod, os beneficiários da assistência social e da ADC, os homossexuais, não têm voz ou poder real. . . . São forçados a viver à margem da vida e não lhes é dada a oportunidade de viver nos centros que dão sentido à vida. Em outras palavras, nossa atitude é: não os queremos, mas como os temos, temos que tolerá-los. Tire o melhor proveito de uma situação ruim. Forneça-lhes as necessidades mínimas e tente esquecê-las. A vida nunca é tão simples e a saúde de uma cidade dependerá de como ela lida com a sua população deserdada. . . . A esperança reside na sua capacidade de obter poder suficiente para falar em seu próprio nome.” 8 Embora não tenha feito referência explícita a uma base bíblica para os seus sentimentos, Katagiri repetiu a instrução de Cristo de que, na medida em que alimentamos os famintos, acolhemos o estrangeiro, vestimos os nus e visitamos os pobres e doentes - tratando aqueles que são os “menos ”entre nós com dignidade – estamos fazendo o mesmo com Jesus (Mateus 25:35-40).
Em 1970, Katagiri deixou Seattle e foi para Nova York para se tornar o Diretor de Prioridades Missionárias da Igreja Unida de Cristo. Entre 1975 e 1984, quando se aposentou, Katagiri foi Ministro da Conferência do Norte da Califórnia da UCC, posição semelhante à de Bispo em outras denominações.
Atlético na terceira idade, ele morreu em 2005, aos 86 anos, devido a lesões sofridas em uma queda enquanto jogava golfe.
Próximas Gerações
Outros clérigos nikkeis seguiram o caminho que Katagiri abriu ao defender a dignidade dos homossexuais. Em 1971, Lloyd Wake, um ministro nissei da Igreja Glide Memorial de São Francisco, gerou polêmica dentro da Igreja Metodista Unida depois que um jornalista relatou que o clérigo nipo-americano oficializou uma cerimônia de compromisso para dois homens gays.
Wake articulou uma teologia semelhante à de Katagiri ao explicar o seu ministério: “O único critério para a ação é o amor. . . . O amor de que estou falando não é um amor romântico; é um amor que muitas vezes toma partido, que fica do lado dos oprimidos. É um amor que destrói sistemas malignos para que possa construir pessoas que foram dominadas e desumanizadas por esses sistemas”. 9
Mais recentemente, o Rev. John Oda e o Rev. Kevin Doi pegaram o bastão que Katagiri e Wake carregaram. Doi, que foi o pastor fundador da Epic Church na comunidade de Fullerton, no condado de Orange, pregou sobre o acolhimento dos gays desde a fundação da congregação asiático-americana em 1998. Mas foi só quando um querido membro da igreja se assumiu, vários anos depois, que Doi formou uma base teológica mais profunda sobre por que os cristãos deveriam acolher as pessoas LGBTQ+.
Em vez de considerar como guias os versículos do Antigo e do Novo Testamento que os cristãos conservadores citam ao condenar a homossexualidade, Doi olhou além do que ele considera aquelas passagens bíblicas discutíveis e culturalmente vinculadas. “O evangelho segue um arco redentor do futuro de Deus até o presente, que inclui todas as pessoas”, explica Doi. 10
Olhando para o ensinamento de Cristo, Doi ficou particularmente impressionado com um relato do Novo Testamento (Lucas 20:27-40) no qual Jesus explica que na ressurreição o casamento não existirá mais. Com base nesta passagem, Doi teve a epifania de que todo casamento é provisório e, portanto, baseado na fidelidade entre duas pessoas, independentemente do sexo.
Doi não apenas convidou a sua congregação a estudar e dialogar sobre uniões entre pessoas do mesmo sexo, mas também aconselhou outros ministros sobre como ser mais inclusivos. Ele também participa de reuniões da comunidade LGBTQ+ para expressar o apoio do clero aos gays.
O Rev. John Oda, Gestor do Programa do Plano de Ministério da Língua Asiático-Americana para a Igreja Metodista Unida, pastoreou durante anos a Igreja Metodista Unida de Lake Park em Oakland, uma congregação historicamente Nikkei. O apoio de Oda à inclusão LGBTQ+ na Igreja Metodista baseia-se na história da família. Ele atribui a sua defesa dos marginalizados, incluindo os homossexuais, ao racismo que os seus pais e outros membros da família sofreram, especialmente o seu encarceramento durante a Segunda Guerra Mundial. Ele conecta a discriminação histórica contra os Nikkei à homofobia contemporânea.
Outro fator motivador foi a experiência de um parente próximo que se assumiu na década de 1980, mas voltou ao armário depois de frequentar uma igreja conservadora que condenava a homossexualidade como pecado. Oda ficou indignado com o fato de um pastor usar o poder de seu púlpito para pregar uma mensagem tão pouco amorosa. À medida que Oda começou a aumentar a sua defesa da comunidade LGBTQ+, ele conheceu cada vez mais asiático-americanos cujas famílias os rejeitaram depois de se assumirem. “Isso partiu meu coração”, contou Oda. 11
Oda assumiu funções de liderança em órgãos regionais e nacionais dentro e afiliados à Igreja Metodista Unida para defender a ordenação de clérigos abertamente gays, para que casamentos do mesmo sexo ocorressem em igrejas metodistas e para a inclusão total de pessoas LGTBQ+ em todos os níveis da igreja.
Desde a década de 1980 e a ascensão do fundamentalismo, os cristãos têm sido mais frequentemente associados à condenação vocal dos homossexuais do que à defesa dos seus direitos. Estes ministros Nikkei fornecem exemplos alternativos. O fato de o reverendo Mineo Katagiri ter sido um aliado constante dos gays é particularmente notável dada a época em que ele defendeu os gays. Em meados da década de 1960, as atitudes da sociedade em relação à homossexualidade eram muito mais duras do que agora, e a maioria dos cristãos, quando pensavam nos gays, julgavam-nos como pecadores.
Segundo a filha de Katagiri, Iao, “Ele não teria se retratado como um ativista dos direitos dos homossexuais. Ele era um ativista popular.” 12
A defesa de Katagiri pela aceitação dos homossexuais e o seu apoio a outras comunidades que foram “deserdadas na nossa cultura” reflectiam a sua crença de que as barreiras que limitavam a auto-capacitação dos indivíduos tinham de ser desmanteladas para que a sociedade progredisse.
Katagiri acreditava que os gays e outras pessoas marginalizadas mereciam nada menos do que viver uma vida de integridade e dignidade.
Notas:
1.Katagiri, Mineo. Entrevistado por Yuri Tsunehiro . 10 de outubro de 1993. Centro Cultural Japonês do Havaí . Pág. 28.
2. Mineo Katagiri, “Prospecto. Missão Metropolitana.” Conferência Washington Norte Idaho da Igreja Unida de Cristo. (manuscrito não publicado, sem data), datilografado. P. 2
3. Gary Atkins, Gay Seattle: histórias de exílio e pertencimento (Seattle: University of Washington Press, 2003), 96-99
4. Gary Atkins, Gay Seattle: histórias de exílio e pertencimento (Seattle: University of Washington Press, 2003), 96-99
5. Seattle Daily Times (Seattle, Washington), 28 de maio de 1969: 35. NewsBank: Acesse notícias do mundo – históricas e atuais . https://infoweb.newsbank.com/apps/news/documentview?p=WORLDNEWS&docref=image/v2%3A127D718D1E33F961%40EANX-NB-12D3365E5C697496%402440370-12D3352401098E32%4034-12D3352401098 E32%40..
6. Mineo Katagiri, “Relatório ao Departamento do Ministério Urbano, Conselho dos Ministérios da Pátria”. (manuscrito não publicado, 1º de outubro de 1966), datilografado. P. 2
7. Gary Atkins, Gay Seattle: histórias de exílio e pertencimento (Seattle: University of Washington Press, 2003), 99
8. Mineo Katagiri, “Discurso na Estação KRAB”. (manuscrito não publicado, 13 de abril de 1965), datilografado. PP. 3-4
9. Obituário do Reverendo Lloyd Keigo Wake , Nichi Bei , 15 de fevereiro de 2018.
10. Sim, Kevin. Entrevista por Stan Yogi. Entrevista pessoal. Telefone, 29 de maio de 2019.
11. John Oda, e-mail, 2020
12. Katagiri, Iao. Entrevista por Stan Yogi. Entrevista pessoal. Santa Mônica, 21 de fevereiro de 2019.
© 2020 Stan Yogi
