15 de maio de 2017
Olá Brandão,
Eu me pergunto se nós dois respondemos às perguntas acrescentando algo a elas, escrevendo mais nelas, transformando-as em outra coisa.
Sim muito mesmo. Obrigado por escrever e responder de forma tão eloquente a “Como é a sensação de herdar o acampamento”. E o final é absolutamente sobre historiografia – para que todos nós possamos fazer com que as questões de escrever a história pareçam mais transparentes. Acho que uma das razões pelas quais as pessoas às vezes não gostam de história é porque ela parece concreta, gravada em pedra (às vezes literalmente), um conjunto de fatos para memorizar, em vez de uma teia de histórias dinâmicas.
Com o acampamento, descobri que quanto mais arranho a superfície, mais histórias e camadas encontro. E talvez seja por isso que a história do campo ainda parece tão inacabada e não resolvida; há muito mais a ser dito.
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A sinalização de Tacoma – ela ainda existe no coração no momento. (Escrevi este ensaio sobre como foi pesquisar o Nihonmachi de Tacoma)
Durante a pesquisa senti algumas vezes que não estou apenas falando em silêncio, mas falando contra um silenciamento, um apagamento. E assim a escrita é um ato de luto, um pequeno ato de cura, um pequeno ato de restituição.
É meu sonho de longo prazo no momento, mas me pergunto se a sinalização se tornará parte da paisagem, nem mais nem menos interessante do que uma placa de ponto de ônibus. Como podemos tornar os memoriais mais dinâmicos e menos estáticos? Notei há pouco que os verbos que uso acima são gerúndios – ações em andamento (falar, silenciar, lamentar, curar) – e talvez isso seja parte de uma resposta. Visitas repetidas são uma resposta, mas as pessoas raramente visitam memoriais mais de uma vez, não é?
Então, embora sonhe com sinalização, também sonho com coisas como um livro. Meu marido e eu criamos um aplicativo gratuito para iPhone e Android , baseado no trabalho que o historiador Michael Sullivan e eu escrevemos sobre a história de Tacoma. Espero que seja outra maneira de trazer o Nihonmachi de Tacoma de volta à vida, para outro grupo de pessoas. Tudo isso ainda está na minha cabeça, mas posso praticamente vê-los. Agora quero aprender sobre Museologia!
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Você perguntou sobre a primeira vez que escrevi sobre encarceramento. Deve ter sido na quinta série, porque foi nesse ano que conheci Yoshiko Uchida. Ela fazia parte de um programa da Califórnia chamado Golden Reader, e representantes de escolas primárias puderam encontrá-la em um almoço especial. Tive que ir com meu pai e gostaria de ter conversado mais com ele sobre como era isso. Agora que penso mais, esse foi provavelmente o ano logo depois de ter lido as memórias inéditas do acampamento do meu pai. Oh! E quando senti pela primeira vez o legado da história do acampamento: o projeto do programa Golden Reader era sobre família. Tive que fazer algum tipo de relatório com minha árvore genealógica. E lembro-me de não ter conseguido rastrear coisas muito antigas na minha árvore genealógica (aqui está aquela parte que menciono em “Como se sente”) porque meu pai e seu irmão tiveram que queimar muitos papéis de família antes de irem para o acampamento.
E então eu concordo plenamente com você: a história do acampamento não está encerrada; o livro ainda está sendo escrito. E então me pergunto sobre a possibilidade de memoriais de acampamento e como podemos encorajá-los ou projetá-los para permanecerem relevantes para os vivos, ou para conterem a possibilidade de serem revividos, e até mesmo rejuvenescidos, várias vezes. As peregrinações são uma resposta que consigo imaginar – você já participou de alguma?
— Tamiko
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16 de maio de 2017
Olá Tamiko,
Nunca participei de uma peregrinação organizada a um local de encarceramento.* E você? Eu adoraria saber onde você foi, com quem foi e sua experiência. Imagino que parte essencial do aspecto memorial fossem as pessoas, ex-presidiários e seus descendentes, ou visitantes, como peregrinos (amigos, estranhos, fotógrafos, escritores). Eu me pergunto, em cada peregrinação, quantas pessoas não têm ligação familiar com o encarceramento, mas estão lá por outras razões (embora igualmente importantes). Seria interessante entrevistá-los…
*(Já participei de muitas peregrinações desorganizadas ou desorganizadas a locais de encarceramento e estou pensando em participar da peregrinação Heart Mountain em julho deste ano.)
Isso me faz pensar: muitas vezes visito memoriais com uma intenção, apenas para ser atraído, intuitivamente, talvez até pelo próprio memorial, para outra. Ou a intenção é frustrada. Ou revisado. Conduzido, de forma violenta ou sutil, a um lugar inesperado, que se torna, então, o memorial. Estou interessado em quem está lá e como eles estão se comportando. Visitei o memorial da bomba atômica em Nagasaki em 2011. Na verdade, existem muitos memoriais da bomba atômica em Nagasaki, mas especificamente o pilar negro no hipocentro. Eu estava lá com meu parceiro (o poeta Dot Devota). Enquanto caminhávamos ao redor do pilar, comecei a observar o pai e a filha que também caminhavam ao redor do pilar. Ambos eram brancos, de nacionalidade desconhecida. O pai tinha cabelos castanhos, a filha tinha cabelos loiros. E ambos estavam segurando uma casquinha de sorvete. Eles estavam tomando sorvete. Silenciosamente. Contemplativamente. Um tanto inexpressivamente. Havia uma mulher a cerca de trinta metros de distância com um carrinho vendendo sorvete de água de rosas. Era final de julho. Escrevi sobre essa visita aqui . Agora, a lembrança da visita a Nagasaki é inseparável da imagem de pai e filha segurando casquinhas de sorvete.
Não sei como isso se relaciona com a sua pergunta sobre como os memoriais, especialmente os memoriais de acampamento, podem ser encorajados ou projetados para conter a possibilidade de serem revividos e até mesmo rejuvenescidos . (Você também pergunta: Como podemos tornar os memoriais mais dinâmicos, menos estáticos? ) Os memoriais devem ser infundidos com conteúdo emocional, espiritual, intuitivo e intelectual, até mesmo crítico, suficiente para que evoluam para desenvolver mentes próprias. Que se separem dos seus designers/criadores. Eles devem ser criados; eles devem ser procriados, nascidos. E devem estar imbuídos de uma espécie de independência, de autonomia. É por isso que adoro a palavra que você usou: encorajar.
Como podemos encorajar um memorial de acampamento…
Obrigado por compartilhar seu ensaio, Nihonmachi Is in the Heart de Tacoma, a propósito. Estou especialmente cativado por isso:
Descubro que ao ler esta história até um simples diretório pode me desfazer.
E como isso se relaciona com o que você disse anteriormente:
Com o acampamento, descobri que quanto mais arranho a superfície, mais histórias e camadas encontro.
Escavação. Desfazendo. Existe uma espécie de compaixão, de empatia, que é necessária para um verdadeiro trabalho memorial. Esses dois momentos de sua escrita e pensamento parecem sugerir o que estou imaginando como uma descida à história. Talvez até literalmente: entrar na terra, na sepultura, permitindo ali a total vulnerabilidade da mente e do corpo, para o que pode ser engendrado, ressuscitado. Você também diz, e lindamente:
Talvez para alguns isto possa parecer estranho, mas escrever esta história é como evocar um lugar à existência novamente apenas por escrever sobre ele. Talvez esta seja a magia da escrita da história.
Porque agora você introduziu termos ainda mais evocativos: conjuração e magia . Não pretendo me deixar levar aqui. Mas... sim, talvez eu saiba. Talvez eu queira me deixar levar. Talvez tenhamos que nos deixar levar.
Voltando à sua questão de como podemos tornar os memoriais mais dinâmicos, menos estáticos? Acho que somos seres memoriais. Nossas vidas, nossas existências, são memoriais de todas as coisas que vivenciamos e que foram vivenciadas pelas gerações anteriores, nossos ancestrais. Para onde vamos daqui? Criar ( encorajar ) um memorial sem primeiro criar (e encorajar ) a nós mesmos, é propagar o oposto. Nem mesmo ruínas, que são, penso eu, cruciais para a narrativa em curso, mas vácuos, vazios, locais de encerramento, apagamento, aniquilação, esquecimento.
—Brandon
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16 de maio de 2017
Olá Brandão,
Sim! Fiz uma peregrinação ao Lago Tule há alguns anos. Foi transformador. Como você sugeriu, grande parte disso foram as pessoas e a comunidade. Eu recomendo ir em um. É um espaço comprometido em ouvir e contar histórias. Em todos os lugares, todos, tudo estava transbordando de história.
Eu escrevi sobre isso aqui .
E agora que estou relendo esse ensaio, fico impressionado com o quão mal resolvido ele (tanto a peregrinação quanto o ensaio) parece. Isso foi intencional, na escrita. Mas estou pensando em nossas conversas até agora sobre o silêncio, a memória, os memoriais e a falta de resolução.
Então talvez esse seja um lugar para eu “não encerrar” (como diz meu amigo Vince) minha parte da conversa. O poder da história do acampamento (bênção/maldição?) é que ela continua. Aqui em Seattle, o caso Fred Korematsu foi citado como parte do interrogatório do 9º circuito e dos argumentos contra a proibição de viagens do governo. E naquele mesmo dia, uma placa foi instalada na prisão do condado de King, onde Gordon Hirabayashi passou algum tempo. E por falar em memória, faltam dois dias para este Dia da Memória que venho planejando em Tacoma. Eu vou deixar você saber como foi.
Para onde vamos a partir daqui, de fato?
— Tamiko
© 2017 Tamiko Nimura
