É um clichê banal dizer “a morte faz parte da vida”, mas, como muitos clichês, só porque se tornou banal não significa que a frase não seja verdadeira. Especialmente para os budistas, a morte é uma parte natural do ciclo de vida neste mundo.
A morte não me tocou muito quando eu era jovem – não compareci ao meu primeiro funeral na comunidade japonesa até que meu pai morreu em 1992 e eu estava na casa dos 30 anos, e minha mãe providenciou um serviço religioso budista. Desde então, participei de muitos funerais na comunidade japonesa de Denver, tanto no Templo Budista Tri-State de Denver, no centro da cidade, na Sakura Square (a “Pequena Tóquio” da cidade), quanto na Igreja Metodista Unida Simpson, uma congregação historicamente japonesa em um subúrbio.
Não fui a um funeral no Japão, mas estive em serviços fúnebres no Japão – quando a minha avó morreu no Japão, a minha mãe não estava lá. Mas as tradições budistas exigem serviços memoriais em determinados intervalos, começando aos sete dias após a morte, no 49º dia, e depois no primeiro, terceiro, quinto, sétimo e 13º aniversários da morte. Viajei para Hokkaido para assistir ao culto de aniversário de primeiro ano da minha avó.
A avó da minha esposa Erin faleceu no final do ano passado e parece que assistimos a muitos funerais nos meses seguintes. A comunidade JA de Denver tem ido à igreja e ao templo durante toda a semana, não apenas aos domingos. A morte faz parte da vida, de fato.
Tenho certeza de que os serviços funerários para nipo-americanos são em grande parte semelhantes aos do Japão. Mas suspeito que ignoramos algumas tradições, como adicionar seis moedas (para pagar a passagem pelo Rio das Três Travessias, que se parece muito com a antiga tradição grega e romana de cruzar o rio Estige quando se morre), ou um quimono branco e itens como cigarros e doces que eram os favoritos do falecido, para o caixão.
No Templo Budista Tri-State de Denver, os serviços funerários incluem alguns componentes básicos, embora possam estar em ordem diferente. No início, o reverendo anuncia o nome budista do falecido, que pode ter sido dado enquanto a pessoa estava viva (eu tenho um, embora não me lembre qual é) ou dado após a morte.
Em seguida, o reverendo ou reverendos cantam enquanto todos os participantes fazem fila para oferecer “ oshouko ”, oferecendo uma pitada de incenso em queimadores em frente ao altar, onde é colocada uma foto do falecido (e o caixão, se disponível). Erin me ensinou os detalhes de como agir – quando segurar o rosário de ojuzu e como se curvar diante de Oshouko diante da foto ou do caixão e depois se curvar profundamente para a família na primeira fila, para mostrar respeito.
Em seguida, os familiares fazem reminiscências, os reverendos fazem sermões e homilias, depois os participantes seguem para uma refeição oferecida pela família. Isto pode ser no auditório do templo ou pode ser um evento apenas para a família em um restaurante local.
Um aparte: os nipo-americanos vão a restaurantes chineses para grandes banquetes ou reuniões familiares, especialmente depois de funerais e serviços religiosos do Memorial Day. Sair para comer “China-meshi” é um dado adquirido, provavelmente porque os restaurantes japoneses nem sempre são construídos para grandes grupos, e a comida japonesa pode exigir muita mão-de-obra e custos. Não existe uma tradição de servir culinária japonesa em “estilo familiar”.
Os cultos cristãos nas comunidades nipo-americanas são familiares a qualquer fiel cristão – estivemos em funerais católicos e metodistas de JAs nos últimos meses. Tanto no Japão como nas comunidades nipo-americanas, e tanto budistas como cristãs, observa-se a tradição de “ koden ” ou “ okoden ”. É um presente monetário dado em envelopes à família enlutada. No Japão, os envelopes são pastas decorativas tradicionais com laços coloridos e fitas amarradas; nos EUA, os nipo-americanos usam envelopes de correio normal rabiscados com o nome e endereço dos doadores e palavras de condolências na frente. O valor pode variar de US $ 20 a centenas de dólares, dependendo, e pode ser em cheque ou dinheiro, mas se for dinheiro, a nota não deve ser nova e nova, mas velha e gasta.
Os JAs acrescentaram outra tradição que os japoneses não seguem: a família do falecido envia notas de agradecimento a todos que deram koden e inclui alguns selos. Sim, selos postais dos EUA, geralmente apenas alguns. Não consegui descobrir por que isso é feito. Alguém, por favor, me envie um e-mail se souber!
Os funerais são tristes, claro. Mas também tem um aspecto comemorativo, como um velório irlandês. O jantar comunitário a seguir é uma oportunidade para celebrar a vida da pessoa falecida, e para familiares e amigos se reverem e acompanharem a vida de todos. Os funerais costumam ser reuniões de pessoas que não se veem há algum tempo.
Enquanto escrevo isto, o Memorial Day está chegando e, assim como os funerais, os serviços memoriais realizados nas sepulturas dos cemitérios da região também podem ser pequenas reuniões familiares. Sempre encontramos o reverendo budista em um cemitério e ele faz uma versão abreviada de um serviço religioso, depois passa para o próximo serviço memorial, permanecendo ocupado durante todo o fim de semana. Antes da chegada do reverendo, limpamos as lápides e temos incenso para queimar e trazemos nossas contas de ojuzu para oração e deixamos flores. Erin e eu dirigimos até outro cemitério do outro lado da cidade para prestar homenagem, limpar os túmulos e deixar flores para o lado paterno da família.
Levaremos minha mãe neste fim de semana ao túmulo de meu pai no Cemitério Nacional de Fort Logan e ela limpará sua lápide e aparará a grama, e deixaremos flores e queimaremos incenso.
No Memorial Day, muitas pessoas da comunidade JA se reúnem em mais um cemitério para prestar homenagem no Memorial dos Veteranos Nisei, construído para lembrar os soldados que lutaram bravamente no 100º Batalhão/442ª Equipe de Combate Regimental na Europa e no Serviço de Inteligência Militar no Pacífico durante a Segunda Guerra Mundial. Líderes comunitários, veteranos e suas famílias, bem como famílias que caíram nas fileiras militares, políticos e o Cônsul Geral do Japão em Denver participam, fazem discursos inspiradores e deixam flores. Na parte de trás do monumento de pedra estão gravados nomes de veteranos nipo-americanos que morreram desde a Segunda Guerra Mundial, incluindo meu pai, George Hisayuki Asakawa.
Deixamos sempre uma flor em seu nome, pois embora a morte faça parte da vida, é responsabilidade dos vivos manter viva a memória dos mortos.
© 2016 Gil Asakawa
