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Trazendo o Zen para casa

—Este livro criou raízes, diz Arai , em 18 de dezembro de 1996, dia em que minha mãe morreu. Depois de meses ouvindo o zumbido da máquina de oxigênio, um vácuo de silêncio encheu seu quarto. Embora eu soubesse que ela iria morrer, quando fiquei olhando para o limiar da vida e da morte, senti como se qualquer movimento errado nos enviaria para um abismo de desespero... Como eu poderia garantir a passagem da minha mãe através desta transição perigosa? ?

Desesperada por algumas pistas sobre o que fazer, qual seria o ritual adequado para o falecimento de sua mãe, Arai ligou para sua amiga freira Soto Zen, Kito Sensei - que conhecemos antes e com quem a Dra. e confiança. Eram 13h45 em Nashville - 3h45 em Nagoya.

—Foi Kito Sensei, em seu salão de culto sem aquecimento, a dez mil milhas de distância, que me guiou através daqueles momentos aterrorizantes e desorientadores... Eu não estava sozinho. Eu estava unido a todos que haviam perdido um ente querido... Confiando nela para saber o que fazer, segui suas instruções para tratar nosso novo Buda adequadamente - (conduzindo) o ritual de enviar com segurança o falecido em sua jornada para a morte... Como eu ofereci um bastão de incenso em sua homenagem, vi o rosto de minha mãe assumir a paz que tantas vezes vi nas imagens dos Budas. Nosso relacionamento estava se transformando diante dos meus olhos... Naquele momento, o poder curativo do ritual tornou-se uma realidade visceral. ¹

Pode-se facilmente deduzir que Arai sentia que vivenciar a inter-relação – compartilhar o sofrimento com outra pessoa era a chave para vivenciar a cura ; e que um ritual significativo para a sua mãe, “o meu Buda pessoal”, era uma forma de expressar a sua própria compaixão. Como no Budismo somos encorajados a ver que “toda a vida pode ser vivida como uma actividade de cura” – e que a morte não é o fim, mas o ponto de partida da vida – ela decidiu enriquecer a sua vida explorando a sua “realidade visceral”.

Ela manteve um “relacionamento sólido” com a abadessa Aoyama Shundo Roshi, chefe do convento onde nove anos antes o Dr. Arai havia conduzido sua pesquisa sobre as monjas Zen. Já em 1998, Arai apresentou à Abadessa um plano para o estudo dos rituais budistas entre os leigos; ² então, em junho daquele ano, num dos eventos do convento para mulheres leigas, a Abadessa apresentou a Dra. Arai e seu projeto a um grupo de mulheres dedicadas seguidoras do Zen. Arai encorajou as senhoras a contatá-la se alguma delas se interessasse em se tornar uma associada ³ para seu escrutínio. Doze das senhoras se ofereceram como voluntárias. Do grupo, nove eram sobreviventes da Segunda Guerra Mundial e três nasceram logo após a guerra; oito eram casados ​​ou viúvos e tinham experiência em lidar com crianças; quatro não eram casados ​​nem tinham experiência com filhos. As idades dos voluntários variavam entre quarenta e setenta anos. Cada mulher tinha um butsudan — um altar familiar em casa; e todos, exceto um, participaram de rituais budistas públicos; “todos os associados procuraram deliberadamente práticas e ensinamentos Zen por razões especiais.”

No capítulo de abertura de seu segundo livro, a Dra. Arai justifica sua escolha do ritual como tema dos estudos, da seguinte forma: “O ritual é um prisma chave através do qual se vê a religiosidade japonesa, porque a categoria 'religião' é estrangeira e relativamente nova para a cultura japonesa.” E: “A visão proporcionada pelo ritual é menos confusa e distorcida do que a visão proporcionada pela tentativa de ver diretamente através das lentes da religião”. Com essas percepções em mente, ela embarcou num projeto que duraria mais de uma década e ao qual ela se refere como o estudo do “Zen doméstico”.

O livro tem como subtítulo O Coração Curador dos Rituais das Mulheres Japonesas ; não é de admirar, então, que o primeiro objetivo da pesquisa seja encontrar um ponto de contato – uma analogia médica – entre os princípios básicos do Budismo, as Quatro Nobres Verdades, ⁴ e a cura. Ela começou sua pesquisa nos primeiros escritos budistas e encontrou a analogia que faltava nos textos budistas do século V aC, sem precedentes identificados em outra literatura. Essa descoberta evidenciou que “a cura está no centro dos ensinamentos budistas”; que há um “desenvolvimento criativo distintamente budista no enquadramento da sua orientação religiosa”; que é “uma experiência pragmática”; e que “incorporar a compaixão é a cura definitiva”. ⁵ Como ir ao templo é mais esporádico do que praticar Zen em casa, e como as mulheres no Japão são o centro do lar, ver a questão “através da lente das práticas e rituais femininos” apareceu fortemente como o caminho mais correto para a análise.

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Uma vez que se começa a ler as experiências que os associados da Dra. Arai compartilharam com ela, é difícil largar o livro; cada história parece ser a certa para justificar a escolha do subtítulo; entretanto, para mim, a odisséia da Sra. Nagai é a mais comovente. É também a história que analisa mais de perto o valor de um ritual específico – a cópia do sutra ⁶ – no processo de cura. Nagai-san é retratada como uma mulher muito devota, “o epítome da graça refinada e do movimento estético”, que teve que suportar o fardo de várias tragédias em sua vida, incluindo uma vida pobre e difícil quando criança, como resultado da Guerra do Pacífico. ; a perda precoce dos pais; o suicídio de sua “irmã mentalmente instável”; o estrangulamento da irmã mais nova por um marido jogador interessado apenas no dinheiro dela; um julgamento de um ano que resultou em uma pena de prisão de curta duração para o criminoso; uma experiência fracassada de conversão católica e um eventual retorno indireto ao Soto Zen, através do mesmo convento onde Kito Sensei ensina.

—As atividades ritualizadas que Nagai-san realizou o tempo todo deram-lhe espaço suficiente para respirar para continuar sua busca pela paz. Isso é notável, dados todos os traumas e perdas que ela experimentou. Significativamente, as suas práticas ritualizadas ajudaram a mantê-la resiliente e aberta para ver a partir de diferentes perspectivas.

Ela até se ofereceu para servir, atendendo ligações na linha de prevenção ao suicídio. “No entanto, a paz profunda que ela procurava era evasiva.” No caso dela, a conquista final do “vazio” e o alívio vieram de uma visita não planejada a uma exposição de um único artista, Vendo o Sutra do Coração, de Iwasaki Tsuneo, no Museu da Cidade de Nagoya.

Somente a própria pesquisadora poderá contar sobre a riqueza de suas descobertas: as alegrias e frustrações vivenciadas durante mais de dez anos após doze vidas diferentes; aprender sobre rituais tradicionais; observar como a criatividade humana produz atos de compaixão que se transformam em rituais; estudar, participar e registrar a infinidade de celebrações e eventos especiais que enriquecem a vida dos japoneses desde o nascimento até a morte; e conversar com especialistas e colegas para exploração, análise e pistas adicionais. Arai levou longos meses para condensar suas vastas descobertas e projetar Yudo, O Caminho da Cura , um paradigma de dez passos, ⁷ que poderia ser seguido em casa ou em uma instituição. ⁸ Devido à dinâmica envolvida nessas experiências reveladoras, tanto na cura de Takai quanto no trabalho de acompanhamento do Dr. Arai, discutirei ambas mais detalhadamente no próximo capítulo deste ensaio.

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Deixe-me voltar um pouco para revisar os anos de Arai entre o momento em que ela discutiu a ideia de seu novo livro com a abadessa Aoyama e quando o livro foi impresso, 2011. Em 1998, ela recebeu a bolsa de pesquisa direta do Conselho de Pesquisa da Universidade de Vanderbilt, que foi seguido por uma bolsa Fullbright Senior Scholar Grant em 1998 - seu segundo prêmio Fullbright - que por sua vez foi seguido por uma segunda bolsa do Vandelbilt University Research Council em 2000. Em seguida, o Carleton College Targeted Opportunity Grant em 2003; a bolsa da Academia Americana de Religião em 2004 e uma bolsa Mellon do corpo docente em 2005.

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Notas:

1. ARAI, Paula. Trazendo o Zen para casa: o coração curativo dos rituais das mulheres japonesas . Honolulu: Imprensa da Universidade do Havaí. 2011
2. Sua própria experiência foi a de uma pessoa leiga , não de um monge ou freira, conduzindo um dos rituais mais importantes da vida japonesa. Além disso, quase toda a literatura Soto Zen refletia o ponto de vista masculino.
3. Dr. Arai queria diminuir a tradicional distância entre pesquisadores e pesquisados, já que ambos faziam o projeto juntos; daí sua preferência pelo termo associar .
4. As Quatro Nobres Verdades do Budismo são: que a vida traz sofrimento, que o sofrimento faz parte da vida, que o sofrimento pode acabar e que existe um caminho que leva ao fim do sofrimento.
5. O Dr. Arai cita algumas das análises atuais no campo da “Neurociência” sobre a relação entre o cérebro e os processos de cura do corpo.
6. A cópia de sutras como devoção originou-se na China; foi importado para a Coreia no século III, e muito possivelmente de lá chegou ao Japão, onde desde a Era Nara (710-94) tornou-se bastante popular primeiro na crosta superior japonesa e mais tarde, particularmente entre as mulheres, no resto da população. Veja: Stevens, John, Caligrafia sagrada do Oriente. Boulder, Colorado 1981. Londres: Shambhala. 101–2.
7. Veja o kanji na página 241 de Trazendo Zen para Casa .
8. Em 2015, o Instituto de Estudos Budistas de São Francisco adotou esse paradigma como central no currículo dos Capelães Budistas. Como eu gostaria que cada teólogo e cada pastor, qualquer que fosse sua denominação, fossem capazes de ler e lucrar com as experiências da Dra. Arai, e tentar aplicar, pelo menos algumas de suas descobertas, para ajudar os membros de suas congregações que necessitam de alívio do sofrimento!

© 2015 Edward Moreno