戦後、キタガワ牧師はミネアポリスに留まり、連邦教会協議会で働きながら、人種関係の専門家として地域問題に積極的に発言し続けました。1946 年 2 月、ミネソタ大学のフランク ラリグ教授がミネアポリスの地元ラジオ局でキタガワ牧師にインタビューしました。インタビュー中、キタガワ牧師は日系アメリカ人の強制移住について言及し、コミュニティが不当な迫害に直面したと述べましたが、ミネアポリスでの新しい生活にうまく適応したメンバーを称賛しました。
1948 年 2 月、ミネアポリス スター トリビューンは、トルーマン大統領の公民権プログラムを支持するキタガワ氏と他の 3 人の宗教指導者の言葉を引用しました。キタガワ氏は、日系アメリカ人家族の経済的苦境を軽減するために、強制退去請求法の必要性について特に言及しました。
キタガワ牧師は州政府とも定期的に協力した。1949 年 1 月、キタガワ牧師はミネソタ州知事ルーサー・ヤングダールの人種間委員会に、ミネソタ州のアジア系アメリカ人に関するより大規模な報告書の一部として、ミネソタ州における日系アメリカ人の再定住に関する報告書を執筆した。
この報告書は広く賞賛されたが、1949年2月12日発行のパシフィック・シチズン紙の編集者宛の手紙は、ミネソタ州を離れてカリフォルニアに戻ってきた日系アメリカ人を「唯物論的なカリフォルニア心理学」に魅了された人々と描写したキタガワの記述を批判した。著者は、キタガワの報告書は、日系二世がカリフォルニアに戻りたい理由を説明するよりも、ミネソタ州の人々を喜ばせることを目的としていたと指摘した。
キタガワは1951年2月のプレスビテリアン・アウトルック誌の記事で、再定住への支持を改めて表明した。戦後の日系アメリカ人の状況をまとめた後、キタガワは再定住に対して肯定的な論調をとった。それは、補償運動の前の数年間に人気を博した論調であり、日系アメリカ人が西海岸を離れ、米国の中心部に住むことの重要性を称賛した。
北川牧師の活動は、国会議員を含む多くの崇拝者を生んだ。1951年2月10日、パシフィック・シチズン紙は、ミネソタ州のウォルター・ジャッド上院議員（日本人移民の帰化を認める法案を主導し、最終的に1952年のマッカラン・ウォルター法の成立につながった）が、日本人の帰化に対する規制が続いていたにもかかわらず、北川牧師が米国市民になれるようにする私法案を提出したと報じた。北川牧師はまた、1952年10月に大統領移民帰化委員会に短時間出席し、ツインシティーズJACLを代表してマッカラン・ウォルター法を支持する声明を発表した。
1952 年 1 月、北川牧師はシカゴ大学神学部の博士課程に入学しました。1952 年 8 月にミネアポリスの仕事に戻るために休職しましたが、1954 年にシカゴに戻り、その年に博士号を取得しました。
1953 年 2 月、ミネアポリスの有権者はキタガワを市長の人種関係評議会の議長に選出しました。その立場に従い、キタガワは他のグループに目を向け始めました。1953 年 7 月、キタガワはミネソタ州におけるネイティブ アメリカンの現状とキリスト教団体の潜在的な役割に関するレポートを発表しました。
キタガワの報告書は、地元のネイティブアメリカンやキリスト教指導者との会合に基づいて、ネイティブアメリカンの追放と非人間化によって生じた何世紀にもわたる敵意の影響に対処するために、白人とネイティブアメリカンの関係を再構築する必要があると主張し、ツインシティのネイティブアメリカンと他の人種グループ間のより良いグループ間関係を構築する必要性を訴えた。キタガワの報告書は、インディアン事務局がネイティブ居留地を廃止する方針を発表したのと同じ時期に発表された。
皮肉なことに、この廃止政策は、戦時移住局の元局長で、BIAの局長ディロン・マイヤー氏によって策定された。マイヤー氏自身、日系アメリカ人の再定住を先例として、ネイティブ・アメリカンを都市部に移住させたとしている。
キタガワはBIAの解雇政策を明確に支持しなかったが、居留地でのネイティブアメリカンの「閉じ込め」が彼らの社会参加を妨げていると主張し、ネイティブアメリカンを居留地から移動させることを提唱した。キタガワは、トゥーリーレイク強制収容所での自身の経験を、監禁が個人の精神に及ぼす害の例として挙げた。
キタガワ氏のアメリカ先住民に関する報告書の中で際立っている一節は、キリスト教の偽善に対する彼の見解である。「最も重大な過ちのいくつかは、最も誠実なキリスト教徒がキリスト教の信仰と信念に従って生きようと真剣に努力した結果、犯した。」この見解は、公民権に対するほとんどのキリスト教徒の無関心に対する彼の継続的な不満を物語っている。
1954 年秋、北川牧師は家族とともにミネアポリスを離れ、ニューヨーク市のプロテスタント聖公会に勤務しました。北川牧師は家族とともにニュージャージー州レオニアに定住しました。1955 年 8 月、北川牧師は家族とともに日本に渡り、教育について調査しました。1955 年 10 月、北川牧師は世界教会協議会の大学院で学ぶためスイスに渡りました。その後、世界教会協議会の職員となり、世界社会の変化と人種関係に関する研究を指揮しました。仕事の一環として、北川牧師はジュネーブ、スイス、アフリカ各地を定期的に訪れました。
キタガワは、自身の宣教活動と白人宣教師によって強化された人種差別について頻繁に執筆した。1959年、キタガワは、米国における少数民族関係に関する研究を世界情勢に当てはめた記事を『政治季刊』誌に執筆した。「西洋とアフロ・アジア世界」と題された記事で、キタガワは、アフリカとアジアの国家が成功するためには、西洋の植民地勢力とアフリカおよびアジアの関係を、既存の多数派と少数派の関係から変革する必要があると主張した。彼は、1961年5月17日、クリスチャン・センチュリー誌に、アフリカにおける宣教活動の倫理に関する「アフリカの教会と人種」と題する同様の記事を発表した。
1950年代後半から1960年代にかけて、キタガワ牧師は公民権運動の闘いに身を投じた。1963年4月24日、キタガワ牧師は世界教会協議会の米国会議で演説した。200人の教会指導者を前にした演説で、キタガワ牧師は、黒人アメリカ人が白人キリスト教指導者に対して「不信任」票を投じたと述べ、中立的で善意のある白人キリスト教徒は人種差別を永続させる点で、公然と差別を主張する者と同じくらい有害であると主張した。この演説は、ニューヨークタイムズを含む複数の出版物やディープサウスの複数の新聞の注目を集めた。
1963 年 7 月 4 日、キタガワは数百人の抗議者とともに、ボルチモア郊外の遊園地であるグウィン オーク パークで、人種隔離政策に抗議するピケを張った。キタガワ、聖公会のダニエル コリガン主教、および他の 283 人の抗議者はメリーランド州警察に逮捕され、不法侵入の罪で起訴された。逮捕者の中には、著名な公民権活動家マイケル シュワーナーも含まれていた。シュワーナーは、後にジェームズ チェイニー、アンドリュー グッドマンとともに、アフリカ系アメリカ人の投票登録を支援したためにミシシッピ州でクー クラックス クランによって殺害された。この抗議は公民権運動の重要な出来事となり、後にボルチモア出身のジョン ウォーターズによって 1988 年にコメディ映画「ヘアスプレー」でドラマ化された。
キタガワは、聖公会にさらなる行動を求め続けた。1963 年 7 月 22 日、トロントのグローブ アンド メール紙は、聖公会が純白の組織として存続することで「魂を失いつつある」というキタガワの発言を引用した。
キャリアの絶頂期に、北川は2冊の本を執筆した。最初の本は『牧師と人種問題』と題され、1965年にシーベリー・プレスから出版された。世界教会協議会での以前の仕事に呼応して、北川は宣教活動に対する父権主義的見方を減らすよう訴えた。北川は最初の本で、人種差別が米国と世界の両方を悩ませている問題であることを明確にし、さまざまなグループと関わる牧師たちに、より自覚的な宣教活動への指針を示した。
彼の2冊目の本、そしておそらく最も有名な本は、強制収容に関する最初の回想録の1つとなった。 「Issei and Nisei: The Internment Years」と題されたこの本は、 1967年にシーベリー・プレスから出版された。この本の中で、北川は自身の観察に基づいて、強制収容中に一世と二世が直面した課題についての研究を行った。
モニカ・ソーンの『二世の娘』など、収容所生活を記録した後世の回想録と同様に、一世と二世はコミュニティの強さを称賛し、収容所のマイナス面を軽視するという既存のパターンに従っていた。とはいえ、キタガワはトゥーリーレイク隔離センターの過酷な状況を初めて垣間見せ、そこに収容された人々が忠誠心の問題で直面した緊張を明らかにした。キタガワは「ノーノー」たちが感じた幻滅と、アメリカ人としてのアイデンティティをめぐる彼らの内なる葛藤をドラマチックに描いた。
『一世と二世』は、収容所の宗教指導者による最初の回想録の一つでもあり、収容所時代の日系アメリカ人にとって信仰がいかに重要であったかを強調している。1970年に彼が亡くなった後、 『一世と二世』の新版が出版され、ダニエル・イノウエ上院議員による短い序文が添えられた。
『一世と二世』の書評は少なく、『パシフィック・シチズン』や『羅府新報』にも書評は掲載されなかった。地元住民のポール・ウィリアムズによる『カンザス・シティ・スター』の書評では、この本はカンザスシティに再定住した隣人のような日系アメリカ人の強さの証であると称賛された。歴史家のジョン・モデルは、後に1973年にソーシャルワーカーのチャールズ・キクチの日記を編集・出版したが、パシフィック・ヒストリカル・レビュー誌に『一世と二世』の批評的な書評を寄稿した。モデルは、キタガワの収容所生活に関する洞察は興味深いと考えていたが、キタガワは「日系アメリカ人コミュニティ全体の集合的な自伝」を提供できなかったと主張した。
1970年3月27日金曜日、北川大助牧師がスイスのジュネーブで59歳で突然亡くなった。彼の突然の死は多くの人に衝撃を与え、彼の遺体はニュージャージー州ハッケンサックに埋葬されるためにニュージャージー州に運ばれた。彼の遺族には妻のフジコと息子のジョンがおり、ジョンも聖公会の司祭となった。彼の死はニューヨークタイムズと羅府新報によって報道された。
北川大介牧師の生涯にわたる活動は、この強制収容が人種関係と宗教に対する彼の見解に与えた深い影響を物語っています。日系聖職者全員が自らの体験を世界的な人種差別との闘いに容易に結び付けたわけではありませんが、北川牧師は強制収容から学んだ教訓と、それが収容された人々にもたらした幻滅感を、アフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンの公民権擁護活動に活かしました。
同様に、北川の著書『一世と二世』は、トゥーリー湖で起きた出来事の記録を残しており、現在でも学者によって引用されている。ドロシー・S・トーマスとリチャード・ニシモトの『The Spoilage 』、ミチ・ウェグリンの『Years of Infamy 』、エドワード・ミヤカワの『Tule Lake』など、トゥーリー湖での生活に光を当てた本は数多くあるが、北川の『一世と二世』は、トゥーリー湖での経験の特徴であった混乱と、不当な監禁に対して一世と二世が同様に感じていた激しい憤りについて、独自の直接の証言を提供している。
© 2022 Jonathan van Harmelen
