戦前のシカゴには「日本人街」がなかったことはよく知られています。それは単に1940年以前の日本人人口が少なすぎたからでしょうか？それともシカゴが日本人移民のためのセンターを設立しなかった特別な理由があったのでしょうか？
ジェシー・F・シュタイナーは、仙台の北日本専門学校で7年間（1905年から1912年）教師を務めた。1その後、ロバート・パークのもとで教育を受け、1915年と1916年にはシカゴ大学で社会学の講義を行った。2シュタイナーは、論文「日本軍の侵略：異人種間接触の心理学的研究」の中で次のように書いている。
一人の人間は、同じ考えを持つ人々の集団の中にいるときと同じではありません。同じ理由で、アメリカ人のコミュニティで一人暮らしをしている日本人は、都市の一角に集まっている同胞や、日本人が多数を占める田舎の地区に住んでいる同胞とはまったく違った考え方や行動をするでしょう。3
人口がまばらで、外国人の中に孤立して暮らすシカゴの日本人は、西海岸の「日本街」に住む日本人とは考え方がかなり違っていたのだろう。ニューヨークの日本人新聞記者は、東西の鉄道の拠点であるシカゴの国際性が、シカゴ特有の文化を形成していることに気づいた。4この「シカゴ精神」が日本人の「日本街」形成を阻んだのだろうか。日本人作家の伊藤一夫は、シカゴの日本人を、まるで地面から湧き出るかのような「雑草」移民と呼んだ。5雑草にもコミュニティが必要ではないか。
「日本街」がなかったからといって、シカゴの日本人がコミュニティ意識を持たずに暮らしていたわけではない。むしろ、主流社会から孤立していたため、彼らは西海岸の日本人よりもコミュニティの必要性を痛感していたのだ。
ジェシー・シュタイナーによれば、「シカゴのような国際都市では、日本人の数が比較的少ないため、日本人に対する偏見は最小限に抑えられていますが、学生を除く日本人居住者は、市の社会生活に不可欠な部分ではないと感じさせられています。収入やビジネス上の地位で同等であるアメリカ人の社交行事に日本人は歓迎されません。」 6
アメリカに移住した日本人は、周囲の社会が抱く反日感情に抵抗し、それを克服するために、相互扶助のためのさまざまな団体を結成することがよくありました。7同じ感情はシカゴでも顕著でした。シカゴで1893年にコロンビア万国博覧会が開催される以前から、シカゴに住む日本人はそのような相互扶助団体をすでに結成していました。
最も長く続いたのは、20 世紀初頭にさかのぼる日本人キリスト教徒の集まりでした。戦前のシカゴに住んでいた日本人の多くはキリスト教徒でした。この事実は、1893 年のコロンビア博覧会で、大阪に駐在していたアメリカ人宣教師、DD マレー牧師によって実際に明らかにされていました。DD マレー牧師は、博覧会期間中、日本人の間でキリスト教の布教活動を行うためにシカゴにいました。8マレー牧師は、驚くほど多くの日本人キリスト教徒がすでにシカゴに住んでいることを知り、週に2、3回、彼らと定期的に宗教的な礼拝を行いました。9
一方、日本人キリスト教徒について語るとき、シカゴが仏教にいつ触れたのかという疑問も生じるかもしれない。 『シカゴ百科事典』によれば、「第二次世界大戦以前のシカゴでは仏教は最小限の存在だった」。「1893年の万国コロンビアン博覧会に合わせて開催された世界宗教会議にアジアの仏教伝統の代表者が出席」した後、「ユダヤ人実業家のC.T.シュトラウスがアメリカで初めて正式に仏教に改宗した人物となった」 10 。
世界宗教会議には、僧侶 4 名と一般信徒 2 名の計 6 名の日本人仏教徒が参加し、日本仏教に関する論文を発表した。代表団のリーダーで、名門臨済宗円覚寺の住職釈宗演は、日記の中で、シュトラウスの改宗は「代表団の功績」であり、「シカゴで日本仏教が西洋の承認を得たことの証」であると記している。11
さらに、哲学者であり、オープン・コート出版会社の初代編集長であったポール・カラスは、日本代表団との交流に深く感銘を受け、1894年に『ブッダの福音書』を執筆し出版しました。
この本の日本語訳者、鈴木大拙貞太郎（DT）は釈宗演の推薦により、1897年にイリノイ州ラサールに渡り、カールスの指導の下で学んだ。ラサールでの彼の修行は1897年3月から1909年2月まで12年間続き、ラサールで制作された作品は「シカゴへの代表団の直接的な成果」であったが、鈴木は「彼の作品が1960年代のアメリカにおける禅ブームを先導する」のを見るのにさらに半世紀待たなければならなかった。13
世紀の変わり目、シカゴでは仏教への関心が比較的薄かったにもかかわらず、サンフランシスコの本願寺から日本人仏教布教団の管長である堀顕徳師がシカゴに派遣されました。14 彼は1905年 9 月にシカゴを訪れ、日本人コミュニティの利益のために布教活動を行いました。15しかし、堀師の努力は実を結ばなかったため、シカゴでの布教活動をすぐに諦めたようです。サンフランシスコ生まれの二世である久保瀬暁明師が 1944 年 10 月にシカゴで最初の仏教寺院をドーチェスター通り 5487 番地に設立するまで、仏教寺院は建てられませんでした。16
久保瀬師の寺が建立される以前、1940年6月に横浜の総持寺から米国に布教活動のため派遣された松岡宗勇師という若い禅僧が、1943年8月にシカゴに到着した。米国は日本と戦争中だったため、同年後半にFBIに逮捕された。拘束される前に、彼はシカゴの日本人相互扶助協会の会計幹事の河野益人氏や会長のチャールズ・ヤマザキ氏など、数人の著名な日本人と連絡を取っていた。
松岡氏が「この街に日本人住民のために仏教教会は必要か」と質問すると、河野氏は「ここに住む日本人の多くはキリスト教の信者であり、日米戦争中の現在、（松岡氏が）仏教寺院を建てて信者を集めるのは難しいだろう」と答えた。
山崎は松岡に、「彼自身も、ここに住む日本人の多くと同じくキリスト教徒であるが、（松岡が）使命を果たせるとは思っていない」とも伝えた。17松岡はひるむことなく、1946 年 11 月にシカゴのウェスト ワシントン ブルバード 2705 番地に禅寺を開いた。18つまり、日本人と日系アメリカ人が第二次世界大戦中の強制収容所に収容された後、シカゴに移送された 1940 年代まで、仏教寺院の建設は不可能だったのだ。
しかし、シカゴで最初の日本人キリスト教会は、その30年前の1914年5月に設立されていた。日本人キリスト教徒の学生たちは、世界的な影響力を持つ世界クラスの宗教の中心地とみなされていたシカゴで神学を学ぶことに熱心だったため、教会は説教者を必要としたことはなかった。19
彼らの中には、学業を終えて日本に戻り、現地で有名な司祭になった者もいれば、米国に留まり、米国とカナダの日本人コミュニティに奉仕する布教活動を行うことを選んだ者もいました。シカゴに留まった者の一人は、島津美咲でした。教会でのさまざまな活動を通じて、島津と妻のヨネは、多くの日本人司祭とともに、シカゴの日本人をキリスト教に改宗させるために熱心に働き、シカゴに日本人キリスト教徒のコミュニティを形成し、それがより広範な日本人コミュニティの不可欠な一部に成長しました。
ノート：
1.日本の学生、1917年8月。
2.シカゴの名士録、1917年。
3. シュタイナー、ジェシー F. 『日本軍の侵略：異人種間接触の心理学に関する研究』 、博士論文、シカゴ大学、111 ページ。
4.日米週報、 1916年1月8日。
5. 伊藤一夫『鹿後日経百年史』 268ページ。
6. シュタイナー、109ページ。
7. 坂口 光弘. 「日本人国民と社会事業」 『渋沢史研究』1993年10月号、 17頁。
8.ジャパンウィークリーメール、 1893年5月27日。
9.ジャパンウィークリーメール、 1893年7月8日。
10.シカゴ百科事典、 98ページ。
11. スノッドグラス、ジュディス『西洋への日本仏教の紹介』221ページ。
12. スノッドグラス、259ページ。
13. スノッドグラス、12ページ。
14.日米週報、 1902年12月13日。
15.シカゴ・トリビューン、 1905年9月14日。
16.シカゴ・トリビューン、 1944年10月9日。
17. 松岡ファイル 146-13-2-12-4370、FBI ファイル番号 100-13184、日付 1943 年 10 月 4 日、NARA、メリーランド州カレッジパーク、Reg 60、Box 201。
18. 藤井良一『鹿後日系人誌』 301ページ。
19.シカゴ百科事典、687ページ。
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