ロナルド・レーン・ラティマーの生涯に関する既存の伝記のほとんどは、ラティマーの出版活動とスティーブンスのようなモダニスト詩人との関係に集中しています。ラティマーの戦時中の活動と戦後の生活についてはあまり知られていません。ラティマー牧師がトラン委員会の前で行った声明の中で仏教を擁護したことはさまざまな学者によって記録されていますが、強制収容中に日系アメリカ人の間で彼が行った活動についてはあまり知られていません。
1942 年 4 月から 7 月下旬まで、ラティマーは仲間の僧侶であるジュリアス ゴールドウォーター牧師とともに、毎週日曜日にサンタアニタ拘置所を訪れ、説教をしたり、会合を主導したり、青年仏教徒協会と共に地域のイベントを企画したりした。1942 年 4 月 18 日、ラティマーは初めてサンタアニタを訪れ、ゴールドウォーター牧師、石浦牧師、久保瀬牧師とともに花祭りの企画を手伝った。ラティマー牧師の説教は独立記念日などの主要な祝日の前後に行われることが多く、愛国的なメッセージを伝えていた。人類学者の土山民江博士は、サンタアニタ拘置所に関する報告書の中でラティマー牧師の活動を記録し、特に「ラティマー牧師の説教を聞いていると、精神的にはアメリカの仏教は日本の仏教ほど悲観的ではなく、慈悲の代わりに愛を強調しているように思えた」と述べている。
サンタアニタ収容所が閉鎖された頃、ロナルド・ラティマーはアメリカ陸軍に入隊しようとしたが、拒否された。その後ニューヨーク市に戻り、戦時移住局の再定住事務所で働いた。1943 年秋、ラティマーはニューメキシコ州サンタフェの芸術家居住区に移り、そこでポストン収容所の元受刑者ハーレー・オカと協力し、「ダルマ・ハウス」と呼ばれる仏教センターを設立した。同時に、ラティマーはゴールドウォーター牧師とギョメイ・クボース牧師とともにシカゴ仏教教会の理事を務め、アメリカ仏教同胞団のメンバーであり続けた。
ラティマーが、多くの仏教僧侶が収容されていたサンタフェ収容所を訪れたかどうかは不明である。分かっていることは、この間、ラティマーが WRA 収容所を複数回訪問したということである。1943 年 10 月 2 日、ハート マウンテン センチネル紙は、ロナルド ラティマー牧師が、かつての指導者である千崎如源牧師の招待を受けてハート マウンテンに 1 週間滞在するために到着したと報じた。ハート マウンテン滞在中、ラティマー牧師は東海岸の二世の生活状況について講演し、収容所を離れるよう二世に促し、ニューヨークなどの都市における日系アメリカ人に対する態度が以前よりも大幅に肯定的になっていると述べた。
1944年2月24日、ポストン・クロニクル紙は、ラティマーが前日にポストン強制収容所を訪れ、仲間の仏教僧侶である安井正全と会い、青年仏教徒協会で講演したと報じた。ポストン強制収容所第3号の青年仏教徒協会の仏生評論は、彼の講演を要約し、仏教の平等主義の原則と仏陀の教えに従った自己決定に従って米国で仏教を復活させるというラティマーの呼びかけと、神以外の権威を求めてカトリックから仏教に改宗するというラティマー自身の決断を強調した。
第二次世界大戦の終結後、ロナルド・レーン・ラティマーは表舞台から姿を消した。日系アメリカ人の報道でラティマーについて言及された最後の記事は、サンフランシスコの高野山寺での講演を宣伝する羅府新報の 1946 年 2 月 2 日の記事である。ロサンゼルスの高野山寺の記録にはラティマー牧師に関する記述はない。
ルース・グラハムと作家のアラン・M・クラインによれば、ラティマーは戦後、波乱に満ちた人生を送り、聖公会の司祭となり、ニュージャージー、サンタフェ、フロリダを転々とした。1940年代後半のある時期、ラティマーはカリフォルニア州バークレーの教会神学校で聖公会の司祭になるための訓練を受けた。南フロリダの聖公会の教会で短期間牧師を務めた後、ラティマーは1951年にニュージャージーに移り、ハッデンフィールドとヘルメッタのいくつかの教会で牧師を務め、時折代用教師として働いた。
1958 年 9 月、ラティマーと当時「養子」だったチャールズ (2 人はチャールズを生涯のパートナーとみなしていた) はサンタフェに家を購入し、ニュージャージーでの仕事をその場で辞めた。チャールズはロスアラモス高校でフランス語と英語の教師として働き始めた。ロナルド レーン ラティマーはサンタフェの新聞「ニュー メキシカン サン」で美術評論家として働き、 「芸術について」と題する週刊コラムを執筆し、チャールズのコメントを掲載した。
1959年1月、地元紙は、ニューメキシコ心臓協会の地方支部であるハート・サンデー委員会がラティマー牧師を委員長に指名したと発表した。指名通知にはラティマーの生涯に関する数少ない詳細な伝記が掲載され、アルセスティス・クォータリー紙での初期の作品やウォレス・スティーブンスとの共同作業が記されていた。ラティマーはまた、ニューメキシカン・サン紙の美術コラムで、戦前の仏教僧侶としての経歴について簡単に触れている。1959年10月25日のコラムでは、ビートニクの間で禅仏教がますます人気を集めていることを強調し、戦後米国における日本文化の隆盛を称賛した。
しかし、ラティマーのサンタフェ滞在は長くは続かなかった。1960年5月、ロスアラモス高校はチャールズ・ラティマーの教師としての契約を更新しないことを決定した。チャールズとロナルド・ラティマーが学校理事会の会議で校長のジェームズ・シャタックに契約更新について直接尋ねたとき、シャタックはチャールズに対して「中傷的な発言」をした。ジャーナリストは倫理上の理由でその発言を記録しなかったが、その発言は同性愛嫌悪のスラングだった可能性が高い。これに対して、ロナルド、チャールズ、元教師のエブリン・ベネットはシャタックを中傷で訴え、その訴訟は2年間続いた。1962年までに、ロナルド・レーン・ラティマーとチャールズはフロリダ州サラソタに住んでいることが記録されており、ラティマーはそこで聖公会の司祭として働いていた。 2年後の1964年12月19日、ロナルド・レーン・ラティマーは55歳で亡くなった。地元のサラソタ・ヘラルド・トリビューンはラティマーが「一人で礼拝中に亡くなった」と報じたが、学者のアル・フィルレイスはラティマーが自ら命を絶った可能性が高いと主張している。
ロナルド・レーン・ラティマーの物語は謎に包まれている。今日に至るまで、文学研究者たちは、ラティマーがアメリカ文学の規範に与えた貢献、特にウォレス・スティーブンスとの親密な関係について議論を続けている。ラティマーと文学仲間との書簡のほとんどは現在シカゴ大学の特別コレクションに保存されており、彼の手紙はウォレス・スティーブンスとモダニズム運動に関する本に今も掲載されている。しかし、日系アメリカ人と仏教のためにラティマーが行った活動は、たとえ短期間であったとしても、忘れがたいものである。アメリカ仏教の歴史は、ダンカン・リュウケン・ウィリアムズ牧師の2019年の著書『 American Sutra』のおかげで今ではより知られるようになってきているが、1942年でさえ、ラティマーのような僧侶が仏教をアメリカの宗教生活の一部と見ていたこともわかる。
しかし、ラティマーの人生は、おそらく多くの要因から生じた不安定な人生だったとも言える。この観点から、トラン委員会に対するラティマーの次の発言は示唆に富んでいる。「私はデウィット将軍に手紙を書いて、私の仲間と一緒に行く許可を求めた。私は彼らと一緒に行きたい。そう、断固として、どんな状況でも。」 「私の仲間」を見つける、あるいはコミュニティの感覚を得るという感覚は、同性愛嫌悪の社会の中で孤立した両性愛者の男性として特にラティマーの人生を支配したテーマと見ることができる。日系アメリカ人とともに働きたいという彼の願望、そして外部の偏見からコミュニティを守ろうとする彼の思いは、彼自身が経験した障壁に抵抗するという彼自身の決意を反映していた。
© 2021 Jonathan van Harmelen
