1942年初頭、西海岸で激しい反日感情が渦巻く中、日系アメリカ人コミュニティへの支持を声高に訴えた外部の支援者たちの物語は、これまでにも多くの著者によって明らかにされてきた。支援者たちは左翼活動家からニューディール政策の理想主義者まで多岐にわたるが、大統領令9066号の道徳的嫌悪に同意し、その後の強制収容中に日系アメリカ人を支援するために動員されたのは、宗教界のごく少数の人々だった。
日系アメリカ人を代表して声を上げた人々の中で最もユニークな人物の一人は、仏教僧侶のロナルド・レーン・ラティマーです。ラティマーはいくつかの人生を歩みました。初期のキャリアでは、出版者として頭角を現し、ウォレス・スティーブンスなどの有名な詩人と親交を深め、米国におけるモダニズム文学運動の普及に貢献しました。後に仏教に改宗し、ジュリアス・ゴールドウォーター牧師やスニヤ・プラット牧師とともに、米国で数少ない日本人以外の仏教僧侶の一人となりました。晩年、彼は仏教を捨て、公的生活から身を引いたのです。
ロナルド・レーン・レイティマーは、1909 年 10 月 27 日にニューヨーク州キングスタウンで、ドイツ移民の家庭に生まれ、本名はジェームズ・ライパートでした。中流階級のカトリック教徒の家庭で育ちました。幼い頃からすでに才能ある作家であったライパートは、1933 年にコロンビア大学に入学しました。コロンビア大学在学中、ジェームズ・ライパート (別名「ジェイ」) はさまざまな文学サークルに身を投じました。彼はコロンビア大学の文学グループ、フィロレクシアン協会に参加し、すぐに同団体の役員になりました。協会の出版物であるフィロレクシアン・ヴァーシティ・レビューのリーダーとしての彼の出世も、彼と他の学生会員との間で権力闘争が起こり、論争を巻き起こしました。
ライパートは、ある時期、独立した文芸雑誌「ライオン・アンド・クラウン」と「ニュー・ブルーム・アンド・モーニングサイド」を創刊したが、これらは「フィロレクシアン・ヴァーシティ・レビュー」と競合し、会長職に就くための手段だとして批判を浴びた。最終的に、ライパートはフィロレクシアン協会の会長に就任した。大学時代を終える頃には、ライパートは野心的な出版者としての地位を確立し、ガートルード・スタイン、コンラッド・エイキン、アースキン・コールドウェルなどの作家の作品を出版した。コロンビア大学在学中、ライパートは新進気鋭の詩人ウォレス・スティーブンスと親交を深めた。1934年、ライパートは名前をロナルド・レーン・レイティマーに変更し、生涯この芸名を使い続け、文学の道を歩み始めた。
ジャーナリストのルース・グラハムは、アメリカの詩の伝統を保存し、促進する役割を担う組織であるポエトリー財団に2013年に寄稿した記事の中で、ラティマーを「非常に影の薄い人物で、彼が影響を与えた詩人のファンや学者にさえほとんど知られていない」と評した。しかし、ラティマーの文学的経歴の多くは、学者のアル・フィルレイスの著作によって明らかにされてきた。
1934年から1938年にかけて、ラティマーとスティーブンスは詩と出版に関する話題で定期的に文通していた。ラティマーはスティーブンスに、1934年に創刊した雑誌『アルセスティス・クォータリー』に詩を寄稿するよう勧めた。カナダ人作家のティム・ボウリングは、ラティマーの『アルセスティス・クォータリー』がスティーブンスに詩を発表する最初の場の一つを提供したと主張している。実際、スティーブンスは『アルセスティス・クォータリー』に自身の詩を数多く寄稿し、ラティマーはスティーブンスの詩集を2冊出版した。1935年に『Ideas of Order』 、1936年に『Owl's Clover』である。
スティーブンスとともに、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズもラティマーと頻繁に詩集を共同執筆した。ラティマーはウィリアムズの詩集2冊、1935年の『An Early Martyr 』と1936年の『Adam & Eve In the City』の序文を執筆し、自身の出版グループであるアルセスティス・プレスから両作品を出版した。スティーブンスとの文通に加え、ラティマーはウィリアムズ、エズラ・パウンド、アースキン・コールドウェル、映画監督のウィラード・マースとも定期的に文通を続け、アーネスト・ヘミングウェイ、ロバート・フロスト、T・S・エリオットとも時折手紙を交換していた。学者のアル・フィルレイスは、両性愛者の男性であったラティマーは、映画監督のマリー・メンケンとの結婚生活以外で情事で知られていたマースとも親密な関係にあったと主張している。ラティマーが1934年にアルセスティス・クォータリーを創刊したとき、マースは編集者としてラティマーを補佐した。
1936 年にアルセスティス クォータリーが廃刊になった後、ラティマーは途方に暮れていました。スティーブンスはラティマーを慰め、「アルセスティス プレスを諦めることは、私にとって詩を書くという思いを諦めることと同じことを、あなたにとってはしなければならない」と言いました。ラティマーがスティーブンスに、出版社をメキシコ シティに移すつもりだと告げると、スティーブンスはその考えは失敗するだろうと警告しました。その代わりに、スティーブンスは彼に、米国内の別の場所、つまりカリフォルニアに行くよう勧めました。
ラティマーは後に、自身の最後の文学作品をスティーブンスに遺贈しました。新たな人生を模索していたラティマーは、仏教僧侶として新たなキャリアを追求することを決意しました。ラティマーが仏教に興味を持ち始めたのは、コロンビア大学在学中に仏教を学んでいたときでした。
ラティマーは1939年にロサンゼルスに移り、高橋誠津師と千崎如玄師の指導のもと真言宗と禅宗を学び始めました。ニューワールドサン紙は、1940年7月18日に高橋師と千崎師がラティマーを僧侶に任命したと報じました。僧侶となったラティマー師は「ラテマ・レンジョ」という名を名乗り、高野山米国別院に住み続けました。
1940年8月25日、ラティマーは羅府新報と加州毎日新聞に改宗を振り返る記事を寄稿した。仏教に人生を捧げるにあたり、僧侶になることで「多くの古い習慣を断ち切り、多くの古い友人を失う」と告白したが、「僧侶の心には団結と愛と尊敬の気持ちが芽生えます」と後悔はしていないと述べた。
1940年10月15日、ラティマーは僧院に入るつもりで日本へ向かった。残念ながら、米国政府は東アジア行きの船舶への出国ビザを禁止していたため、米国当局はラティマーの日本行きの船への乗船許可を拒否した。それでもラティマーは日本への渡航を確保したようで、その直後に『加州毎日』はラティマーが京都と高野山で勉強していると報じた。
ラティマーは1941年10月21日に米国に戻り、リトルトーキョーのミヤコホテルに短期間住んでいた。ラティマー師はすぐに高野山の寺院に復帰しなかったため、日米間の緊張の高まりに関連した政治的な理由で寺院を避けているのではないかという噂が広まった。この噂への対応として、羅府新報は1941年11月4日にラティマー師が書いた声明を掲載し、その中でラティマー師は「仏教僧侶として政治には興味がありません…日米関係に関わらず、今後も日本仏教とのつながりと活動を続けるつもりです」と述べた。
その後、ラティマーはリトル東京の高野山仏教寺院に戻りました。高野山仏教寺院の僧侶として奉仕するかたわら、ラティマーは寺院のボーイスカウト第379隊の隊長に就任しました。僧侶としての儀式的な義務の一環として、ラティマーは千崎如源師が本派本願寺別院で仏教の神である不動明王の1200年前の像を奉納するのを手伝いました。また、南カリフォルニア大学の宗教学部で仏教の講座を短期間教えたこともあります。
1942 年初頭、真珠湾攻撃と戦争勃発の後、ラティマー牧師は日系アメリカ人コミュニティと仏教の教義を守るために立ち上がりました。1942 年 2 月、高野山米国別院が「米国真言仏教会」と改名すると、ラティマー牧師は寺院の福祉部門を設立しました。
1942 年 3 月 7 日の午後遅く、ラティマー牧師はロサンゼルスの州庁舎でトーラン委員会の前に立った。彼は、白人アメリカ人として、自分の意見が公的機関でより信頼性と説得力を持つだろうと確信していたに違いない。
当初、彼は「150年ほど前から両親ともにアメリカ人の血を引いている」と自称していたが、これは彼のアメリカ人としてのアイデンティティを誇張するために使われた虚偽の発言だった。オハイオ州選出のジョージ・H・ベンダー下院議員から、仏教徒が日本の天皇を崇拝しているという主張は本当かと問われると、ラティマーはそれを完全に否定した。日本でも、西海岸の報道機関が描写するような「国教」ではないと指摘するとともに、ラティマーは、米国の仏教は日本の仏教とは別物であり、独特であると強調した。
ラティマー氏は、神道は米国の政府関係者や人種差別主義者によって日本の国教として悪者扱いされているが、米国に移住した日本人によって改変され、「日系アメリカ人の二世にアピールするためにジョージ・ワシントンとエイブラハム・リンカーンを神格化した」とまで述べている。
ラティマーは最終陳述で、大量移住の「軍事的必要性」という政府の主張は反日偏見の真実を隠蔽していると主張し、トラン委員会に強制移住の被害を受ける日系アメリカ人家族に経済的救済と保護を与えるよう強く求めた。ラティマーの陳述は日系アメリカ人の間で好評を博し、後にジョー・クリハラがマンザナー市民連盟に反対する演説で引用した。
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