白人が大多数を占めるマリン郡で育った混血の四世、アケミ・ジョンソンは、自分の名前が嫌いで、ただ溶け込みたいだけだ。しかし、大学で態度が変わる。人種と民族について学び、日本を旅する。沖縄の米軍基地をめぐる問題を研究するためと明言したが、後に「本当の動機はもっと個人的なもので、過去や何年も前に生まれたトラウマと絡み合っていた」と書いている。トゥーリー湖とヒラ川の強制収容所に収監された祖父母が、なぜそれらの体験を語らなかったのかを振り返る。最終的に、彼女は「日本人の祖先とのつながり、つまり恥に対する恐怖に立ち向かい、勝利した」と満足してアメリカに戻る。
ジョンソンの物語は、心理学者スティーブン・マーフィー・シゲマツが最新著書『半分が全体であるとき:多民族アジア系アメリカ人のアイデンティティ』で語る数多くの物語のほんの一例に過ぎない。混血アジア人の間でのアイデンティティという複雑な問題の探求は、彼のライフワークである。彼は繊細さと深い共感をもって、国境を越えた多民族のアイデンティティが形成される「境界地帯」へと私たちを導き、ますますグローバル化する世界では、アイデンティティはより柔軟で包括的であり、「国家や人種のカテゴリーや境界の意味に挑戦する」ことができると主張している。
多種多様な混血アジア人の物語には、マーフィー・シゲマツ氏自身の物語が断片的に織り込まれている。催眠的で、時には詩的な文体で語られるそのスタイルは、このテーマに関する他の学術研究とは一線を画している。日本人の母とアイルランド系アメリカ人の父を持つ東京生まれの彼は、マサチューセッツ州西部のカトリック系の学校で教育を受け、ハーバード大学で心理学の学位を取得し、日本にある祖先のルーツとつながり、日本人女性と結婚して混血の子供たちを育てた。二重の血統を主張するため、また混血の顔を世界に示すために、彼は姓をマーフィーから母親の旧姓を加えてマーフィー・シゲマツに変更した。
孤立感と孤独感という強い感情が、マーフィー・シゲマツが世界の中で自分の居場所を見つけようと奮闘し、アメラジアンのアイデンティティ問題の研究に情熱を傾ける原動力となった。また、それが、ハーフ問題、多文化家族、多民族アイデンティティに関する著者およびスポークスマンとしての彼の役割、そしてスタンフォード大学医学部の顧問教授および人種と民族の比較研究の講師としての現在の地位に、彼を独特の資質を持たせた。
急増する混血アメリカ人にとって、 『When Half is Whole』は、社会の期待に逆らい、ハイブリッドなアイデンティティを築き上げ、それを弱めるのではなく力づける幅広いロールモデルを提示している。ジョンソンのように、最初は主流文化を受け入れ、その後何かが欠けていることに気付いたアジア系アメリカ人なら誰でも、この本に興味を持つだろう。マーフィー・シゲマツは、なぜ自分のような混血アジア人にとって「民族性が人生の中心となる指針」であるのに、他の人にとってはそれがほとんど重要ではないように見えるのか疑問に思う。彼は、一部の人にとっては「白人でいる方が楽で、肌の色が存在しない快適な場所に住んでいる」と書き、「人種、民族、文化は人生において意味を持たない」と主張する。
著者と学者レーン・ヒラバヤシの友情と、彼らがハーフ運動の始まりに関わったことを語る章は、本書で最も個人的で感動的な章の 1 つです。「アイデンティティ、コミュニティとのつながり、学問への情熱が似ている」2 人の若者は、1984 年にサンフランシスコで初めて出会い、すぐに親近感を覚えます。マーフィー・シゲマツは、アジア系アメリカ人コミュニティで「ハーフ」という言葉をめぐってくすぶっている論争に飛び込みます。二世の父とノルウェー系アメリカ人の母を持つヒラバヤシは、その渦中にいます。彼は、この言葉を拒否し、混血の日本人は単に「美しい人間」、つまり日系人 (日本人のディアスポラのメンバー、文字通り「日本の血統」) と見なされるべきであると主張する日系アメリカ人コミュニティのリーダーたちと対決するほど大胆です。ヒラバヤシは、この言葉自体は重要ではなく、重要なのは混血の人がどう感じるか、「自分の経験を定義し概念化する「内部者」の権利」であると主張します。
マーフィー・シゲマツ氏は、「『私たち』には自己定義の権利があるというメッセージが気に入りました」と書いている。同氏は、「ハパ」という言葉はハワイ語に由来し、「一部」または「混血」を意味する「ハパ・ハオレ」(一部ハワイ人、一部白人)の意味で、混血アジア系アメリカ人のアイデンティティとエンパワーメントの象徴として受け入れられ、普及してきたと指摘している。
『半分がまるごと』はジョンソンや平林のような物語をはるかに超える。マーフィー・シゲマツが探求するアジア混血の「境界地帯」の魅惑的な範囲は、韓国系イラン人、韓国系ユダヤ人の養子、京都で育った若い国際日系アメリカ人など、30年分の研究とアーティスト、作家、学者、パフォーマー、映画製作者との対話を反映している。彼は日本に居住する朝鮮系民族の問題にも取り組んでおり、日本国籍を取得したときに日本名を名乗るよう圧力をかけられた後、朝鮮名を取り戻すために闘っている人もいる。
マーフィー・シゲマツのルディ・ゲバラの肖像は、4代目の「メキシピーノ」ヒップホップアーティスト/ギャングから教授に転身した人物を紹介する。彼は、サンディエゴのメキシコ系フィリピン人家族の何世代にもわたる豊かな歴史、ブリトーやバゴン(発酵させた塩漬け魚のペースト)、パンシットヌードルやタマーレを食べるという物語を伝えたいと考えている。「グリッツと寿司」と題された章には、「ブラックニーズ」の女性ミッツィが登場し、彼女はその題名のブログで、アフリカ系アメリカ人、沖縄、南部育ちについて語っている。彼女は自分のルーツを探るため日本を訪れ、より受け入れやすい文化を望み、ある程度それを見つけた。しかし、マーフィー・シゲマツは、人種と階級がアメラジアンの扱いにおいて重要な要素であると指摘し、インターナショナルスクールで教育を受けた生徒は軍事基地の生徒よりも恵まれているだろうと述べている。
「Bi Bi Girl」の章では、ウェイ・ミン・ダリオティスという名の混血の中国系アメリカ人が、混血の血統を受け入れるだけでなく、別の二者択一の対立と戦わなければならないという認識も受け入れる。彼女は自分の両性愛を受け入れるにつれて、中国人またはアメリカ人である必要がないのと同じように、ゲイまたはストレートである必要がないことに気づく。彼女は少数派の中の少数派となり、アジア系アメリカ人に「彼らは排除されるだけでなく、他者を排除することもできる」ことを思い出させる。
本の感動的な他の章では、沖縄の混血の人たちについて論じている。彼らは、長期にわたる米軍駐留の象徴として蔑まれている。19世紀後半の明治政府による琉球諸島の併合以前にまで遡る困難な歴史を背負い、沖縄の人々は壊滅的な沖縄戦や、60年以上にわたる米軍駐留に耐えてきた。沖縄のアメラジアンたちは「侵略者の最下層に位置し、被害を受けた沖縄の人々から抑圧されていると見られるかもしれない」とマーフィー=重松氏は書いている。日本語を話さない日系アメリカ人は普通であるが、沖縄の同胞にとって、英語を話せないことは彼らを島ハーフ、つまり島で育ち、私立の英語学校教育や米国での躾を受けていないという烙印を押すとマーフィー=重松氏は指摘する。
本書の最後で、マーフィー・シゲマツ氏は、二分法や違いにとらわれていた状態から、人種、国籍、あらゆる「異質性」の境界を「より柔軟で、浸透性があり、柔軟性がある」ものにしたいという気持ちに変わり、共通点に焦点を当てるようになった自身の旅を振り返っています。こうした物語を語り、他者に働きかけ、コミュニティを築くことは、「自分や他者とつながり、自分の経験を統合し、世界の中で自分の居場所を見つける方法」であるとマーフィー氏は気づきました。「他者とのつながりを感じたとき、私たちは実存的な孤立を克服する喜びを経験するのです」と彼は付け加えています。
半分が全体であるとき:多民族のアジア系アメリカ人のアイデンティティ
スティーブン・マーフィー・シゲマツ著(スタンフォード大学出版局)
© 2012 Nancy Matsumoto