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https://www.discovernikkei.org/ja/journal/2007/6/14/2356/

日本愛好について:収集、真正性、アイデンティティの形成

コメント

日本愛、つまり日本の物や日本という概念に対する執着には長い歴史がある。この言葉はかなり不健康な情熱を暗示しているが、日本愛好者は決して周縁的な人物ではなく、むしろ欧米人と日本の出会いの歴史において重要な役割を果たしてきた。2007年の春、私はオクシデンタル大学で、16世紀のヨーロッパ人の日本到着から始まり、ロサンゼルスにおける現代の日本愛の表れに至るまで、日本愛の歴史を探るセミナーを教えた。この授業の最も重要な目標のうち3つは、1) 日本の盗用が欧米文化の発展において果たした重要な役割を認識すること、2) 西洋の日本愛と日本のナショナリズムの関係を調査すること、3) 執着、権力、アイデンティティの関係を問題視することで、日本を研究する学生や研究者として私たち自身の日本愛を批判的に見る、というものである。

私たちは授業の最初に、人類学者ジェームズ・クリフォードのエッセイ「芸術と文化の収集について」を読みました。クリフォードは、コレクションの作成には、工芸品が一つの文化や社会システムから別の文化や社会システムに移されるため、さまざまな形の置き換えが必然的に伴うと主張しています。元の文脈では儀式やトーテム的な力を持っていた芸術作品は、美術館や民族学博物館という新しい文脈では、審美的な鑑賞の対象、または「劣った文明」の目印になります。また、個々のコレクターは、何らかの物を収集する際に、自分と他者を区別する行動、つまり、自分が何者でないかを定義することによって、自分自身を定義している行動をしているとも述べています。私たちはクラスとして、クリフォードの読書は日本愛好家の実践を一種の収集として理解できるため、日本愛好家の研究に役立つと判断しました。過去および現在の多くの日本愛好家は、実際、コレクターでした。しかし、合気道や禅を学んだり、最高の寿司屋にこだわったり、ロサンゼルスで見られる日本のアニメをすべて見ようとしたりするような行為でさえ、クリフォードの言葉を借りれば「主観的な領域を区切る」のに役立つ意図的な選択を表しています。日本への関心は私たちのアイデンティティの一部になります。

この考えは、日本愛好の研究における真正性の問題について考える上で役立ったので、有益だった。私たちは、東洋主義とディレッタント精神のにおいが漂うような日本品の収集家に何度も出会った。良い例の 1 つは、ヘンリー・ワズワース・ロングフェローの息子、チャールズ・ロングフェローだ。彼は裕福で特権階級の、疎外されたアメリカ人で、19 世紀後半に一種の征服者として日本に住み、日本の制度が西洋の略奪に対して脆弱だった時代に安く美術品を購入し、貧しい日本の女性を搾取して、自分の権力に関する幻想の対象にした。私たちがロングフェローについて最初に話し合ったのは、彼が日本についてほとんど理解していないように見えることだった。彼の「日本の部屋」の写真 (クリスティン・ガスの美しい書斎「ロングフェローのタトゥー」に再現されている) を見ると、彼が中国、日本、インドの工芸品をほとんど出所を気にせずに並べていたことがわかる。だから、おそらく、ロングフェローが日本愛好者として何かおかしいという直感は、正確な知識が欠如していることから生じたのだろうと私たちは考えた。しかしその後、私たちは、日本について断片的な知識しか持っていなかった初期の日系アメリカ人コミュニティを研究しました。彼らが日本の伝統的な芸術や文化的慣習に興味を持ったのは、白人アメリカ人の人種差別や外国人排斥に直面しても、そのような文化がコミュニティの精神を形成し維持するのに役立ったからです。日系アメリカ人が設計した庭園は、ロングフェローの「ジャパン ルーム」のように、時には日本原産ではない植物で満たされ、京都にある伝統的な庭園とはまったく異なることが多かったです。日本の文化に対する日本人の国民的概念と比較すると、それらは「本物ではない」ものでした。しかし、コミュニティの形成と保護のツールとしては、それらは非常に貴重でした。そこで私たちは、ロングフェローのような東洋主義者の収集家や、南カリフォルニアの景観に多大な貢献をした庭師やデザイナーなどの日系アメリカ人は、皆収集のプロセスに従事していたことを理解しました。そのような収集の目的は、しばしば反対の主張があるにもかかわらず、日本文化の本物の再現ではなく、むしろ明確な自己意識を生み出すことでした。2 つのグループを区別したのは、それぞれの立場と権力の使い方でした。

これらの問題は、学期を通して私たちが行った多くの議論の中で浮上し、私たちのクラスとして、キャンパスで起こった論争の意味を理解しようとする試みにおいて特に重要になりました。オクシデンタル大学の演劇学部は、春のミュージカル劇場の制作に『ミカド』を選びました。ギルバートとサリバンがこの作品を完成させたのはもちろん1885年、アジアにおけるイギリス帝国主義の絶頂期であり、日本を従属的な半植民地の地位に限定した不平等条約の廃棄の9年前でした。ファンは長い間、この喜劇的なオペレッタは日本についてのステレオタイプを冗談めかして利用して、イギリス政府の行き過ぎを風刺していると主張してきました。しかし、この劇の元の制作の人種差別的かつ帝国主義的な歴史的背景と、19世紀のヨーロッパの芸術家が日本から芸術を盗用し、その出典をほとんど認めなかったという事実が加わって、『ミカド』は時として物議を醸す作品となっています。オキシ大学がこの劇を制作しているというニュースは、関係のない学生たちの間で広まったが、彼らは大学がしばしば無神経で差別的だと感じていた。演劇部の決定は怒りと憤りの感情をかき立てた。ボイコットを提案する学生もいれば、初日の夜に実際に抗議することを提唱する学生もいた。セミナーに参加した学生たちの反応はさまざまだった。監督、デザイナー、学生俳優たちは劇に内在する問題を認識しており、それに対処しようとしているが、怒っている学生たちは劇に関わっている人々をどうあがいても批判するだろうと感じた学生もいた。劇の台本は不快で、意図と効果の両面で明らかに東洋主義的で人種差別的であると主張する学生もいた。

演劇学科の教授陣は、学生と面会し、一般の懸念に対処し、上演を中止することなく、問題のある劇の背景と内容を強調する方法を見つけたいと考えました。その結果、私のクラスのメンバーは監督とキャストに会い、2人の学生が劇のオリエンタリズムと日本愛好に関するポスターを作成し、上演中ずっと劇場のロビーの目立つところに掲示しました。多くの学生が2回の公演後の質疑応答セッションにも参加しました。最終的に、この論争は演劇学科と私のゼミのメンバーにとって重要な「学びの瞬間」となりました。演劇とアジア研究の両方のバックグラウンドを持つ学生の1人、ロザリー・ミレティッチのコメントを広範囲に引用したいと思います。彼女は劇を研究し、ロードストーンシアターによる新作「ミカドプロジェクト」の公演も見に行きました。

    ミカド プロジェクトは、小規模で低予算の劇団で、全員がアジア系アメリカ人の俳優が助成金を得るために『ミカド』を上演する義務があり、ミュージカルの現代版を解体して書き直そうとするという筋書きである。このショーが重要な理由は、ミンストレル ショーと盗用の問題を扱っている点である。脚本家のドリス ベイズリーは「キャストが全員アジア系アメリカ人であれば、イエロー フェイスの恐れはないが、帝国主義、人種差別、性差別のメッセージに対する恐れはある。それには十分な理由がある」と述べている。この劇は、政治的正しさを懸念するアジア系アメリカ人俳優の苦情や主張に応えて書かれた。アジア系アメリカ人俳優として仕事を見つけるのは難しい。特にエージェントがステレオタイプを永続させる役を売り込む場合はなおさらである。売春婦や配達員の役に直面した俳優は、 『ミカド』の役を政治的正しさへの機会と見なすかもしれない。しかし、ほとんどの俳優がイエロー フェイスで出演した『ミカド』の公演で不快な経験をしたというキャスト メンバーが何人かいる。 2 つの公演 [ロードストーンとオキシー] には、いくつかの共通点がありました。いくつかの場面でカメラ付き携帯電話とブラックベリーが使用され、カティーシャのキャラクターは、性的存在としての年上の女性に対してより敬意を払うように改訂されました。音楽監督は、元のスコアの美しさが人気の理由であると主張しましたが、台本に書かれたステレオタイプは、美しい音楽とともに存続しています。ギルバートとサリバンは、できる限り本物に近づけることを意図していましたが、彼らのビジョンは、当時人気のあった人種的優位性の理論によってフィルタリングされていました。ミカド プロジェクトは、解釈がいかに解体され、現代的であっても、帝国主義、人種差別、性差別的支配のメッセージから切り離すことが不可能な作品として、基本的にミカドを拒否しています。

そこで、前述のジェームズ・クリフォードの考えに戻ると、 「ミカド」はまさにその時代の産物であるコレクションの一種と考えることができるかもしれない。大英博物館やメトロポリタン美術館の古典、アジア、中東の美術の美しいが政治的に問題のあるコレクションと同様に、この作品は19世紀後半のアジアにおける欧米の行動を特徴づけた極めて不平等な権力関係から生まれたものであるが、音楽的、文学的な価値を持つ芸術作品としても存続している。ある程度、植民地主義の不平等を露呈しているが、それを再生産したり強化したりする可能性がある。

最後に、『ミカド』に対する私の個人的な感想と、それがもたらした学びの機会について述べたいと思います。いわゆる「西洋」音楽や文学を愛する人なら誰でも、美しく感動的な芸術作品の中にある人種的ステレオタイプやそれに関する論争に遭遇したことがあるでしょう。 『ヴェニスの商人』『トゥーランドット』『アイーダ』『王様と私』 、『ポーギーとベス』などが思い浮かびます。しかし、これらの作品とは異なり、 『ミカド』は、舞台設定を変えたり、台本に組み込まれたステレオタイプを解体しようと試みたとしても、上演に値するほどの芸術的価値を補うほどには私には思えませんでした。この120年間で、もっと優れた喜劇オペレッタが書かれたことはあるのではないでしょうか。特にアジア系アメリカ人の作家は、有害で人を傷つけるステレオタイプを永続させることなく、政府による権力の濫用を強調する劇を書いたことがあるのではないでしょうか。ミカドの偽日本風の歌、突飛な名前、不条理な登場人物の行動、着物やストリートファッション、アニメ風の衣装やメイクは、どれも私には、東アジアとアジア系アメリカ人に対する欧米の支配と搾取の長い歴史を批判するものではなく、むしろそれに加担しているように思えた。おそらく必要なのは、そのような作品のボイコットではなく、欧米文化においてアジアとアジア人が果たしてきた重要な役割への注目を高めることだ。私たちは、この不平等な世界的交流の歴史に対する自らの認識を改め、盗用、誤解、さらにはステレオタイプが文化の生産にどのように貢献してきたかを強調する必要がある。欧米の芸術家は長い間「東洋」に触発され、アジアの伝統を借用し、場合によっては盗用して、「西洋文明」の新しい産物と理解される作品を制作してきた。たとえば、フィンセント・ファン・ゴッホは熱烈な日本愛好家で日本の物や考え方の収集家で、自身の作品の中で明示的にも暗黙的にも日本美術を模倣していた。こうした日本愛好と東洋主義についてのより広い知識と認識があれば、『ミカド』の製作はそれほど苦くない試練となるかもしれない。

© 2007 Morgan Pitelka

執筆者について

モーガン・ピテルカは、オクシデンタル大学のアジア研究の准教授です。著書に『 Japanese Tea Culture: Art, History, and Practice』 (Routledge、2003 年)、 『Handmade Culture: Raku Potters, Patrons, and Tea Practitioners 』(ハワイ大学出版、2005 年)、『 What's the Use of Art? Asian Visual and Material Culture in Context』(ハワイ大学出版、2007 年)などがあります

2007年6月更新

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