>> Parte 1
Actitudes actuales de los japoneses americanos
Los matrimonios mixtos han sido un tema de discusión importante y controvertido dentro de la comunidad japonesa americana a lo largo de los años. The Pacific Citizen siempre ha ofrecido un foro para algunas de estas discusiones (particularmente el Holiday Issue, 20 al 27 de diciembre de 1985). A medida que se producían más y más matrimonios de distintas culturas y razas, surgieron preguntas, opiniones y prejuicios sin resolver.
Durante muchos años, las personas de raza mixta fueron vistas como una pérdida para la comunidad. Algunas personas llegaron incluso a afirmar que los matrimonios mixtos eran peores que el internamiento como asalto a la comunidad de JA. El supuesto en este tipo de razonamiento es que las Hapas automáticamente no son JA culturalmente, y que las Hapas serán necesariamente excluidas de la comunidad JA. Sin embargo, las entrevistas de Hapas realizadas por la Universidad de Hawai'i indican que los Hapas, en comparación con las personas con dos padres JA, reportan un sentido más fuerte de identificación tanto con los valores dominantes como con los japoneses-estadounidenses.
Hapas, familias interraciales e identidad de la comunidad japonesa americana: inclusión y exclusión
Para muchas Hapas es difícil superar la larga historia de rechazo por parte de familias individuales y de la comunidad. Las conexiones y comunicaciones rotas en las familias extensas y dentro de la comunidad siguen siendo parte de la lucha humana y emocional de algunos estadounidenses de origen japonés. Sin embargo, muchas familias han encontrado nuevas formas de reconectarse después de los matrimonios mixtos, descubriendo que el cambio es difícil pero no imposible. Hemos escuchado muchas historias sobre cómo los nietos han sido una forma en que las familias extendidas han recordado su papel en la transmisión de tradiciones y han comenzado procesos de reconexión.
Pero estas experiencias y estereotipos están cambiando a medida que Hapas y sus familias se convierten en una parte más grande, más aceptada y activa de la comunidad JA. Steve Shigematsu-Murphy, psicólogo e investigador que ahora vive y enseña en Japón, escribió una vez (Pacific Citizen, 1985): “¿Puede incluirse el interracial en la definición de japonés americano?… Esperemos que algún día, un Bill Smith, con cabello castaño y ojos verdes, a quien han llamado 'japonés' y culpado de Pearl Harbor y que se preocupa profundamente por su herencia japonesa, puede decir con facilidad y orgullosa seguridad: 'Soy japonés-estadounidense'”.
Desde 1980, se ha producido un número cada vez mayor de matrimonios interétnicos con otros asiáticos. La incorporación de otras etnias asiáticas dentro de las familias japonés-estadounidenses y de la comunidad JA tiene sus desafíos y el potencial de avivar viejos conflictos y rivalidades. Sin embargo, a medida que el estigma contra los matrimonios y las personas interraciales e interétnicos ha comenzado a disminuir, parece que el sentido japonés-estadounidense de sí mismo, ya sea como individuo o como comunidad, está siendo reemplazado gradualmente por modelos más inclusivos de identidad y formación de identidad. Que la comunidad JA pueda adoptar una perspectiva más multirracial y multicultural de sí misma puede significar que nunca podría “extinguirse”, como han advertido los críticos de los matrimonios mixtos. Sin embargo, la conciencia sobre los peligros de la asimilación (dentro de áreas tan complejas como la clase, la cultura blanca, el marketing global de marcas, etc.) requiere que todos los grupos culturales sigan siendo inclusivos, pero midiendo, valorando y transmitiendo continuamente tradiciones, ceremonias y ceremonias. , lenguas e historias.
Las organizaciones y eventos comunitarios (centros comunitarios, iglesias, organizaciones nacionales, ligas de baloncesto, eventos de la reina Cherry Blossom, JACL, etc.) han tomado en consideración la inclusión tanto de Hapas como de sus familias como participantes y como miembros de la comunidad, inicialmente con algunos inquietud, miedo y rigidez. Las reglas previamente muy disputadas sobre la paternidad en las ligas de baloncesto de JA y en la selección de las reinas de Cherry Blossom han provocado mucho malestar y han simbolizado la postura de varias comunidades de JA sobre la inclusión o exclusión de Hapas. Estas reglas de ascendencia todavía están vigentes en la mayoría de las comunidades nikkei. Son literalmente las líneas dentro de la comunidad que se trazan de manera muy pública para determinar quién es JA y quién no es “suficiente” para participar en estas organizaciones comunitarias. Recientemente, el baloncesto acepta en gran medida a cualquier persona con una “gota” de ascendencia JA como JA. Los concursos todavía utilizan la regla del 50% en San Francisco y Los Ángeles, pero en Hawai debes estar al 100%. Algunas organizaciones (el Centro de Estudios Japonés Americanos, ahora desaparecido, por ejemplo) siempre han incluido a Hapas, investigando constantemente las actitudes y comportamientos de la comunidad japonés americana y abriendo temas difíciles para la autocomprensión.
El Hapa Issues Forum se formó originalmente para unificar y representar más bien una identidad colectiva mixta de JA, con el objetivo de participar en organizaciones comunitarias tradicionales de JA y ayudarlas a abordar los problemas de Hapas. Esta organización ha logrado aumentar la participación de Hapa en organizaciones dentro de la comunidad japonesa americana.
El futuro como comunidad que incluye a Hapas y sus familias
Un panel de discusión en una conferencia del Centro de Estudios Japonés Americanos en 1985 planteó la pregunta “¿Qué es japonés americano? ¿Se puede incluir lo interracial en esa definición? Desde entonces, ha habido un cambio importante en la aceptación de Hapas y sus familias, viéndolos más como recursos y como un puente hacia el futuro de una comunidad JA fuerte. Un clima cultural cambiante también ha permitido definiciones ampliadas de quiénes somos cada uno de nosotros, de modo que “japonés americano” pueda incluir un sentido más multicultural de identidad racial/étnica y pertenencia a un grupo. Por ejemplo, somos más capaces de aceptar que podemos pertenecer a más de un grupo identitario y que, como JA, reconocemos y estamos aceptando cada vez más una diversidad más amplia entre nosotros que incluye a Shin-Issei (inmigrantes de posguerra), esposas de militares estadounidenses. militares, Kibei y Hapas.
Conclusión
Las personas de raza mixta y las familias interraciales deben ser reconocidas, bienvenidas y apoyadas como activos vitales para toda la comunidad. Las parejas interraciales se enfrentan constantemente a que uno u otro es un "interno", mientras que el otro se siente como un "forastero" dentro de sus comunidades étnicas y raciales separadas. Si los de adentro son sensibles y dan la bienvenida al forastero, aumentan las posibilidades de que las costumbres, tradiciones y valores de los de adentro se incorporen a la vida de la pareja y se transmitan a sus hijos.
Lo que más necesitan los niños hapa cuando crecen es un sentido de reconocimiento, aceptación y apoyo comunicado activamente sobre el hecho de que tienen dos o más herencias separadas y valiosas. La comunicación familiar y comunitaria sobre las realidades de ser interracial es esencial para el desarrollo de una identidad positiva. La comunidad JA no se reduce si ampliamos la definición, de una versión monorracial de Kibei/Issei/Nisei/Sansei/Yonsei, a una aceptación multirracial más inclusiva de las generaciones y de una comunidad Nikkei, que incluya a todos los Shin-Issei, Hapas y sus padres y familias. La pureza de sangre en ningún grupo étnico nunca ha sido una medida confiable de compromiso o participación. Para que la cultura, las tradiciones y la valoración de su historia japonés-estadounidense sobrevivan, serán transmitidas por todos los miembros de la variada comunidad japonés-estadounidense.
*Este artículo fue publicado originalmente en Nikkei Heritage Vol. X, Número 4, (otoño de 1998) , revista de la Sociedad Histórica Nacional Japonesa Estadounidense .
© 1998 National Japanese American National Museum