Mi nombre completo es Sydney Hana Haupt. Nací en Los Ángeles, California, de madre japonesa americana y padre irlandés americano.
Con un nombre como Sydney Haupt, nunca tuve que pensar mucho en mis antecedentes o en lo que “era”. Nacida y criada en una comunidad blanca y con un nombre white-passing, los maestros siempre podían pronunciar cada sílaba de mi nombre sin problemas. Rara vez se mencionaban los segundos nombres, o nunca, y, incluso si lo fueran, no tenía idea de que “Hana” pudiera significar algún tipo de trasfondo cultural. Comencé a llamarme “Syd” en primer grado, lo que simplificó aún más el proceso.
Sin embargo, este sentimiento se volvió más complejo con la edad. En la escuela secundaria, finalmente comencé a reconocer que tenía una especie visible de “asiático” que antes había pasado por alto. En cierto modo, esta fue la primera vez que me sentí la otredad y que era diferente de mis compañeros de mi escuela. Vi a los profesores dudar por un segundo antes de decir mi nombre durante el primer día de clases, y comencé a preguntarme si era porque esperaban un nombre diferente según mi apariencia. Tal vez estos instructores no podían creer que yo fuera mestiza, no podían entender que era blanca, no podían imaginar que mi nombre podría ser algo así como “Sydney”.
Me di cuenta de que la gente preguntaba al respecto: “¿Cómo escogieron ese nombre tus padres?” Si bien siempre se planteó como una simple consulta, la frase comenzó a parecerme maliciosa. ¿Por qué importaba? ¿Tenían una intención subyacente al preguntar? ¿Algún tipo de creencia de que tenía el nombre ficticio?
Me puse a la defensiva.
“Era el nombre de mi abuelo”, decía. O, alternativamente: “Es un nombre heredado. Soy el cuarto Sydney en cuatro generaciones”.
Si bien esto era técnicamente cierto, siempre me pareció asqueroso tener que justificar mi nombre. Y, al final, era casi como si nada pudiera satisfacerlos. Más allá de eso, estaba omitiendo el detalle importante de que Hana también era un nombre heredado, llevado por mi bisabuela, quien tomó la valiente decisión de emigrar a Estados Unidos. Sin ella, no habría linaje familiar Abe en Estados Unidos.
Debería haber querido honrarla. Debería haber querido llamar la atención sobre ella de cualquier forma posible. En cambio, vivía con el miedo de ser clasificado aún más como otro. Hice lo mejor que pude para no mencionar mi segundo nombre y, si lo hice, lo mencioné rápidamente solo para aclarar que se pronunciaba de manera diferente de Hannah.
En los años transcurridos desde la secundaria, he adquirido una nueva gratitud por mi nombre, aunque por razones complejas. Por un lado, mi nombre y apellido son neutrales en cuanto al género. Aunque nunca puedes estar realmente seguro de quién está obteniendo ventajas hoy en día y por qué razón, a veces siento que mi nombre se toma más en serio cuando se percibe que es masculino, ya sea en cadenas de correo electrónico, en mi currículum o adjunto a mi portafolio. Por otro lado, mi nombre y apellido blancos, que sugieren cierta ascendencia alemana y vagamente europea, me protegen de muchos prejuicios por motivos raciales. En una época en la que los estadounidenses de origen asiático a veces son percibidos de forma negativa, siento que mi nombre puede haberme ayudado a ascender algunos peldaños.
Esto no quiere decir que este problema estructural sea algo bueno, o que esté feliz de que exista; simplemente, mi nombre me ha protegido de situaciones en las que puedo ser víctima. Es curioso cómo algo que al crecer no te gusta puede terminar siendo una gran herramienta para ti al final.
Sin embargo, esta experiencia ha tenido sus propias consecuencias: un sentimiento perpetuo de desconexión y alteridad con la comunidad asiática. Cuando las personas asiático-americanas relacionan mi nombre y apellido con mi cara, automáticamente saben que soy hapa (raza mixta), lo que conlleva su propio conjunto mixto de emociones. Algunas personas me saludan con calidez y amabilidad, aceptándome en la comunidad asiático-americana como a sus iguales. Para otros, tal vez tenga que dedicar tiempo a “demostrar” que soy “lo suficientemente asiático” para pertenecer a ellos, una noción que encuentro completamente absurda y abstracta, especialmente en una época en la que nuestro sentido de la “América asiática” está evolucionando a un ritmo acelerado. ritmo rápido. Y, para muchos, nunca seré realmente el mismo tipo de “asiático-americano” que ellos, simplemente porque mi nombre me marca como diferente.
Es bastante interesante el poder de un nombre. Por un lado, siento que me ha beneficiado en algunos momentos de mi vida llevar un nombre y apellido de género neutro y white-passing, que puede protegerme de momentos de discriminación. Por otro lado, estos mismos nombres son los que me marcan como otro dentro de la comunidad asiático-estadounidense, que trae consigo su propio y complejo conjunto de problemas. Estoy segura de que, a medida que avance mi vida, tendré otras experiencias y perspectivas únicas, únicamente por mi nombre.
Nuestros nombres tienen poder, pero no tenemos que darles poder sobre nosotros. En el tiempo transcurrido desde que me di cuenta, he encontrado comunidades que me aceptan sin importar mi nombre. Ya sea a través de conocer a otros estadounidenses de origen japonés de hapa (principalmente a través de la Unión de Estudiantes Nikkei de UC Santa Barbara), o al encontrar amigos que estén igualmente apasionados por mantener viva la cultura japonesa estadounidense (lo cual se ha logrado a través del grupo de pasantías de la comunidad Nikkei de Kizuna), he aprendido que mi nombre sólo tiene tanto poder como yo le doy. Mi nombre no me define, sino que me empodera para contar mi historia. ¿Y no es eso de lo que se trata la vida?
© 2024 Sydney Haupt
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