¿Feliz 80 aniversario del internamiento de 1942?
Mientras reflexiono sobre a quién contactar para este artículo sobre este auspicioso aniversario, pienso principalmente en los que ya no están: mamá y papá, tías y tíos, que eran niños inocentes allá por 1942. Mis abuelos Ibuki que perdieron su granja de Strawberry Hill. En una visita a ese lugar en 2019, me dolió ver la granja Ibuki pavimentada en una concurrida intersección de Surrey en Scott Road, ahora ocupada por las torres BC Hydro y dos grandes plazas que no tienen nada que ver con los Ibuki en 2022, quienes ahora residen. en ontario.
Por supuesto, cada una de nuestras historias de internamiento es diferente: algunas de las más conmovedoras que recuerdo son de Nisei, a quien conocí cuando vivía en Japón. Lloyd Kumagai y Tak Matsuba eran tan canadienses como usted o yo cuando sus familias fueron exiliadas al Japón devastado por la guerra. Claro, visitaron Canadá después de la guerra, pero nunca volvió a ser su hogar. En este aniversario, también pienso en el reciente fallecimiento de los niseis Kay Mende, el tío Jits, el primo Robert Takeda, así como en sobrevivientes como George Doi (Langley, BC), Susan Maikawa (Collingwood, ON) y las tías Jean, Tomi y Lorna (Toronto).
En los debates en curso en los medios canadienses sobre importantes historias de racismo indígena y anti-negro, siempre me sorprenden los paralelismos con nuestra propia experiencia japonés-canadiense (JC) de racismo sistémico, abusos de derechos humanos, propiedad robada y borrado cultural (por ejemplo, internamiento). Quizás estos temas tengan más vigencia en Columbia Británica, pero aquí, 'al este de las Montañas Rocosas', no recuerdo la última vez que escuché algo en los medios sobre nosotros.
Como comunidad, en estos últimos meses de 2022, espero que más JC hablen sobre este aniversario. Sin duda, ahora es un momento oportuno para educar a los jóvenes canadienses sobre este oscuro capítulo de la historia asiática canadiense. Irónicamente, incluso nuestros mayores, demasiado ocupados estos días cuidando a los enfermos y moribundos, podrían necesitar que se les recuerde este aniversario. A veces también me pregunto si nosotros, los JC como comunidad, hemos descartado el internamiento como si fuera algo por lo que tuviéramos que pasar como comunidad para convertirnos en canadienses. Me pregunto si ese mantra shikataganai y los sentimientos de vergüenza (haji) finalmente han echado raíces y nos han silenciado como lo haría el resultado de ese tropo de la "minoría modelo".
Mis abuelos Ibuki y Hayashida lo perdieron todo en 1942. Nunca olvidaré que nuestro gobierno democrático le hizo eso a su propio pueblo, a nosotros.
Mis padres nunca pusieron cara de alegría durante el internamiento. Ellos mismos eran solo niños y las pocas historias que compartieron fueron, en su mayoría, tristes y de pérdida. Una feliz es la de mamá recogiendo fresas. Aparentemente ella era bastante buena en eso. Siempre sospeché que la posguerra fue la más dura para ellos. Papá nunca terminó la escuela secundaria. No creo que alguna vez le haya gustado la escuela. Se unió al ejército y sirvió en Alemania. Mamá, por otro lado, estaba muy orgullosa de haber terminado la escuela secundaria en Hamilton y aceptó trabajos de camarera a tiempo parcial para pagar esos gastos. Lo que lograron fue gracias a su propio sentido común. No había ningún privilegio familiar al que recurrir. Trabajaron duro y nunca se quejaron, incluso cuando deberían haberlo hecho, perseverando a través de sus propias dificultades, pruebas y tribulaciones, sacrificando corazón y alma para asegurarse de que sus cuatro hijos fueran a la universidad y nunca se quedaran sin ella. Ese capítulo se cerró con el fallecimiento de papá en 2020.
Como tributo a todos aquellos a quienes extrañamos profundamente y lloramos entonces, pedí a los miembros de nuestra comunidad que comentaran sobre la importancia de recordar este aniversario para todos los sobrevivientes y para todas las generaciones venideras.
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Kirsten Emiko McAllister, profesora de la Universidad Simon Fraser (Vancouver, BC).
En la ciudad donde crecí en los territorios de la nación Snuneymuxw, si alguien hablaba de campos de internamiento, otros residentes normalmente defendían el uso por parte del gobierno de la Ley de Medidas de Guerra para despojar a los canadienses japoneses de sus derechos de ciudadanía y clasificarlos como extranjeros enemigos, argumentando eran amenazas a la seguridad nacional. Los activistas comunitarios trabajaron incansablemente para desafiar estas creencias arraigadas. Sus esfuerzos culminaron en el acuerdo de reparación de 1988.
Pero, como sostienen hoy los críticos, al aceptar firmar el acuerdo de reparación, el gobierno pudo defender a Canadá como una sociedad que “garantizaba la igualdad y la justicia para todos”. En la versión resultante del pasado, el Estado se convirtió en defensor de la democracia. Pero las actuales políticas genocidas de Canadá contra los pueblos indígenas, su racismo estructural contra las comunidades negras, los programas de trabajadores extranjeros temporales y las inversiones en minería y petróleo demuestran lo contrario.
Nuestra historia de activismo comunitario nos enseña que la forma en que recordamos el “internamiento” es política. No es un capítulo oscuro del pasado que la reparación estatal pueda resolver mediante la contrición y la financiación. En cambio, el pasado nos vincula con las injusticias actuales y hace posible trabajar en solidaridad con otros que buscan construir sociedades justas y sostenibles a través de diferentes fronteras.
*Profe. La investigación de McAllister se ha centrado en las políticas de la memoria y los campos de internamiento japoneses-canadienses, además de otras formas contemporáneas de desplazamiento, desposesión y detención.
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Norman Takeuchi, artista (Westwold, BC; Ottawa, ON)
El pozo
En 1942, mis padres, mis dos hermanos y yo nos vimos obligados a mudarnos a una pequeña comunidad en Okanagan llamada Westwold. Una de las cosas que recuerdo de esa época es cómo conseguíamos agua. La única fuente era un pozo a cierta distancia, así que para llevar el agua a la casa, colocamos una tina de metal galvanizada en una pequeña carreta y la arrastramos por un sendero estrecho y lleno de baches hasta el pozo. Este era un trabajo de dos personas, generalmente mi madre y uno de nosotros.
El pozo estaba ubicado muy cerca de la casa de otra familia japonesa, y para nosotros eso era un gran motivo de envidia. El viaje de regreso con la bañera llena fue más duro y aún más difícil debido a una ligera pendiente cerca de la casa, que en invierno era especialmente difícil.
No recuerdo cómo logramos sacar la tina llena del carro y meterla en la casa. Quizás ese fuera un trabajo de cuatro personas. Recuerdo que había un cucharón de metal colgado al lado de donde estaba colocada la bañera, y que usabas ese cucharón cuando tenías sed. A pesar de que nos faltaron muchas cosas, creo que estábamos muy sanos y felices.
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Laura Shintani, Artista (Toronto, ON)
Eran finales de la década de 1980 y desde la sala de estar escuché los sonidos ahogados del primer ministro Mulroney y mi mamá llorando. Cuando era niña traté de hablar con ella, pero ella me hizo callar. Escuché algo sobre reparación, historia, ser agraviado y una disculpa. A través de sus lágrimas la escuché decir – Madre, Padre, lo perdisteis todo – éramos sólo niños… la guerra. Tantas lágrimas que no sabía de qué estaba hablando. Intenté abrazar sus lágrimas.
Durante la cena, mis padres hablaron sobre los canadienses japoneses y la compensación del gobierno; parecía mucho, pero no lo era. Luego vino una avalancha de llamadas familiares. ¿Estaban planeando el picnic anual de JC? No, algo andaba terriblemente mal. Estas llamadas estuvieron llenas de tristeza, amargura, ira y validación.
Para ser niña era sumamente confuso, me hacía sentir muy pequeña y sólo quería desaparecer. Al vivir sin una comunidad japonés-canadiense, no podría compartir mi experiencia. Más tarde, cuando visité a mi abuela, solté: ¿Qué pasó con los canadienses japoneses? Mi abuela suspiró, queriendo protegerme. Ella empezó a contar la historia, su historia, nuestra historia. No tenía idea, no tenía palabras.
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Barb Miiko Gravlin-Nishimura, artista, internada de Tashme (Toronto, ON)
El encarcelamiento forzoso de JC en 1942 fue devastador. Un tío compartió:
“Todas las maletas se las llevaron mis hermanos mayores, así que tuve que buscar una caja de cartón para guardar mis pertenencias cuando nos vimos obligados a abandonar nuestras casas. Mamá corrió con los jóvenes a Hastings Park, un establo de ganado donde estaba más seguro.
'Duddy' apareció repentinamente en Tashme después de un largo viaje en los campamentos de carretera en noviembre de 1942. Mitsuo y yo quedamos hipnotizados por un hombre que hacía girar una cuchara sobre una mesa en el comedor cuando escuchamos: '¡ Niisan está en casa!'. Volvimos a ser una familia, pero la pesadilla continuó.Mis primeros recuerdos de Tashme están borrosos por sentimientos de privación. Una alienación inexplicable invadió mi infancia y más tarde en la adolescencia, donde ocurrieron episodios de incidentes de viajes astrales. El síndrome me ayudó en mis exploraciones creativas, pero se convirtió en un punto crucial en las relaciones interpersonales”.
Han pasado ochenta años siendo el mundo un lugar mucho más pequeño. La población mundial está abrumada por los efectos del cambio climático, el virus Covid, las guerras y las políticas de poder y racismo.
* Los perfiles de todos los artistas que compartieron sus comentarios aquí se pueden encontrar en el Directorio de artistas canadienses japoneses .
© 2022 Norm Masaji Ibuki
