Durante los años de la posguerra, el reverendo Kitagawa permaneció en Minneapolis, donde mantuvo una voz activa en los asuntos locales como experto en relaciones raciales mientras trabajaba para el Consejo Federal de Iglesias. En febrero de 1946, el profesor Frank Rarig de la Universidad de Minnesota entrevistó al reverendo Kitagawa para una estación de radio local de Minneapolis. Durante la entrevista, Kitagawa hizo referencia a la expulsión forzada de japoneses estadounidenses y afirmó que la comunidad había enfrentado una persecución injusta, pero elogió la exitosa adaptación de los miembros a sus nuevas vidas en Minneapolis.
En febrero de 1948, el Minneapolis Star-Tribune citó a Kitagawa y a otros tres líderes religiosos en apoyo del programa de derechos civiles del presidente Truman. Kitagawa comentó específicamente sobre la necesidad de una legislación sobre reclamaciones de evacuación para ayudar a aliviar las dificultades financieras de las familias japonesas estadounidenses.
Kitagawa también trabajó periódicamente con el gobierno estatal. En enero de 1949, el reverendo Kitagawa escribió un informe para la Comisión Interracial del gobernador de Minnesota, Luther Youngdahl, sobre el reasentamiento de japoneses estadounidenses en Minnesota, como parte de un informe más amplio sobre los asiático-americanos en Minnesota.
Si bien el informe recibió elogios generalizados, una carta al editor en la edición del 12 de febrero de 1949 del Pacific Citizen criticaba la caracterización que Kitagawa hacía de los estadounidenses de origen japonés que habían abandonado Minnesota para regresar a California como encantados por la "psicología materialista de California". El autor señaló que el informe de Kitagawa tenía más como objetivo complacer a la gente de Minnesota que explicar por qué Nisei quería regresar a California.
Kitagawa reiteró su apoyo al reasentamiento en un artículo para The Presbyterian Outlook de febrero de 1951. Después de resumir la situación de los estadounidenses de origen japonés en los años de la posguerra, Kitagawa adoptó un tono positivo hacia el reasentamiento, uno que se volvería popular en los años previos al movimiento de Reparación. al ensalzar la importancia de que los estadounidenses de origen japonés abandonen la costa oeste y vivan en el corazón de los EE. UU.
Las actividades de Kitagawa le valieron numerosos admiradores, incluidos miembros del Congreso. El 10 de febrero de 1951, el Pacific Citizen informó que el senador Walter Judd de Minnesota (cuyo liderazgo en la legislación para permitir la naturalización de inmigrantes japoneses condujo finalmente a la aprobación de la Ley McCarran-Walter de 1952) presentó un proyecto de ley privado que permitiría a Kitagawa convertirse en ciudadano estadounidense, a pesar de las actuales restricciones contra la naturalización de ciudadanos japoneses. El reverendo Kitagawa también compareció brevemente ante la Comisión Presidencial sobre Inmigración y Naturalización en octubre de 1952 para comunicar una declaración en nombre de la JACL de las Ciudades Gemelas en apoyo de la Ley McCarran-Walter.
En enero de 1952, el Reverendo Kitagawa se matriculó en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago como estudiante de doctorado. Aunque Kitagawa se despidió en agosto de 1952 para regresar a su trabajo en Minneapolis, Kitagawa regresó a Chicago en 1954 y finalmente completó su doctorado ese mismo año.
En febrero de 1953, los votantes de Minneapolis eligieron a Kitagawa presidente del consejo del alcalde sobre relaciones raciales. De acuerdo con su posición, Kitagawa comenzó a centrar su atención en otros grupos. En julio de 1953, Kitagawa publicó un informe sobre la situación de los nativos americanos en Minnesota y el papel potencial de las organizaciones cristianas.
Basado en reuniones con líderes nativos americanos y cristianos locales, el informe de Kitagawa argumentaba que para hacer frente al impacto de siglos de animosidad generada por el desplazamiento y la deshumanización de los nativos americanos, las relaciones entre blancos y nativos americanos necesitaban una reestructuración, y pedía la necesidad de desarrollar mejores relaciones intergrupales entre los nativos americanos y otros grupos raciales en las ciudades gemelas. El informe de Kitagawa se publicó al mismo tiempo que la Oficina de Asuntos Indígenas anunció su política de poner fin a las reservas nativas.
Irónicamente, la política de terminación fue desarrollada por el director de la BIA, Dillon Myer, ex jefe de la Autoridad de Reubicación de Guerra, quien citó el reasentamiento japonés-estadounidense como precedente para reubicar a los nativos americanos en las ciudades.
Si bien Kitagawa no respaldó explícitamente la política de terminación de la BIA, abogó por el movimiento de los nativos americanos fuera de las reservas, argumentando que la "atrapamiento" de los nativos americanos en las reservas les impedía participar en la sociedad en general. Kitagawa citó sus propias experiencias en el campo de concentración de Tule Lake como ejemplo de los daños que el confinamiento causa al espíritu del individuo.
Una línea que destaca del informe de Kitagawa sobre los nativos americanos es su opinión sobre la hipocresía cristiana: “algunos de los errores más graves los habían cometido los cristianos más sinceros al tratar sinceramente de vivir de acuerdo con sus creencias y convicciones cristianas”. Este punto de vista habla de su continua frustración por la apatía de la mayoría de los cristianos hacia los derechos civiles.
En el otoño de 1954, Kitagawa y su familia abandonaron Minneapolis para trabajar para la Iglesia Episcopal Protestante en la ciudad de Nueva York. Él y su familia se establecieron en Leonia, Nueva Jersey. En agosto de 1955, Kitagawa y su familia viajaron a Japón, donde estudió educación. En octubre de 1955, el reverendo Kitagawa viajó a Suiza para estudiar en la escuela de posgrado del Consejo Mundial de Iglesias. Luego se unió al Consejo Mundial de Iglesias como miembro del personal, donde dirigió su estudio sobre el cambio social global y las relaciones raciales globales. Como parte de su trabajo, Kitagawa realizaba viajes regulares a Ginebra, Suiza y partes de África.
Kitagawa escribió con frecuencia sobre su obra misional y el racismo reforzado por los misioneros blancos. En 1959, Kitagawa escribió un artículo para Political Quarterly que aplicó su trabajo sobre las relaciones de las minorías en Estados Unidos a los asuntos mundiales. Titulado “Occidente y el mundo afroasiático”, Kitagawa afirmó que para que los estados de África y Asia tengan éxito, las relaciones entre las potencias colonizadoras occidentales y África y Asia deben transformarse de su relación existente entre mayoría y minoría. Publicó un artículo similar, titulado “Iglesia y raza en África”, sobre la ética de la obra misional en África para The Christian Century el 17 de mayo de 1961.
A finales de los años cincuenta y sesenta, el reverendo Kitagawa se sumergió en la lucha del movimiento por los derechos civiles. El 24 de abril de 1963, Kitagawa habló ante la Conferencia de Estados Unidos para el Consejo Mundial de Iglesias. En su discurso, pronunciado ante 200 líderes de la iglesia, Kitagawa afirmó que los estadounidenses negros habían emitido un voto de “desconfianza” hacia el liderazgo cristiano blanco, y argumentó que los cristianos blancos neutrales y bien intencionados eran tan dañinos como los racistas abiertos al perpetuar el racismo. . El discurso llamó la atención de múltiples publicaciones, incluido el New York Times , así como de varios periódicos del sur profundo .
El 4 de julio de 1963, Kitagawa se unió a varios cientos de manifestantes más en un piquete en Gwynn Oak Park, un parque de diversiones en las afueras de Baltimore, en protesta por su política de segregación. Kitagawa, el obispo episcopal Daniel Corrigan y otros 283 manifestantes fueron arrestados por la policía de Maryland y acusados de allanamiento de morada. Entre los arrestados se encontraba el famoso activista de derechos civiles Michael Schwerner, quien, junto con James Chaney y Andrew Goodman, fue posteriormente asesinado en Mississippi por el Ku Klux Klan por ayudar a los afroamericanos a registrarse para votar. La protesta fue un evento clave en el Movimiento por los Derechos Civiles y luego fue dramatizada por John Waters, nativo de Baltimore, en su comedia Hairspray de 1988.
Kitagawa continuó pidiendo más acciones por parte de la Iglesia Episcopal. El 22 de julio de 1963, el Globe and Mail de Toronto citó a Kitagawa afirmando que la Iglesia Episcopal está “a punto de perder su alma” al mantenerse como una institución blanca como la azucena.
En el apogeo de su carrera, Kitagawa escribió dos libros. El primero, titulado El pastor y la cuestión racial , fue publicado en 1965 por Seabury Press. Haciéndose eco de su trabajo anterior para el Consejo Mundial de Iglesias, pidió una visión menos paternalista del trabajo misionero. Kitagawa dejó claro en su primer libro que el racismo era un problema que afectaba tanto a Estados Unidos como al mundo, y ofreció orientación hacia una obra misional más consciente para los ministros que tratan con diferentes grupos.
Su segundo libro, y quizás el más famoso, se convertiría en una de las primeras memorias del encarcelamiento. Titulado Issei y Nisei: Los años de internamiento, fue publicado por The Seabury Press en 1967. En él, Kitagawa proporcionó un estudio de los desafíos que enfrentaron tanto los Issei como los Nisei durante el encarcelamiento, basado en sus propias observaciones.
Al igual que con memorias posteriores que documentaron la vida en el campamento, como Nisei Daughter de Monica Sone, Issei y Nisei siguieron el patrón existente de elogiar la fuerza de la comunidad y restar importancia a los aspectos negativos del campamento. No obstante, Kitagawa presentó uno de los primeros vistazos a las duras condiciones en el Centro de Segregación de Tule Lake y expuso las tensiones que enfrentan los confinados allí por cuestiones de lealtad. Kitagawa dramatizó la desilusión que sienten los “no-no” y su conflicto interno sobre su identidad estadounidense.
Issei y Nisei fue también una de las primeras memorias de un líder religioso en el campo y destacó la importancia de la fe para los japoneses estadounidenses durante el encarcelamiento. Tras su muerte en 1970, se publicó una nueva edición de Issei y Nisei , con un breve prólogo del senador Daniel Inouye.
Las reseñas de Issei y Nisei fueron pocas; no aparecieron reseñas en el Pacific Citizen ni en el Rafu Shimpo . Una reseña en The Kansas City Star escrita por un residente local, Paul Williams, elogió el libro como un testimonio de la fuerza de los japoneses estadounidenses, como sus vecinos que se reasentaron en Kansas City. El historiador John Modell, quien más tarde editó y publicó el diario del trabajador social Charles Kikuchi en 1973, escribió una reseña crítica de Issei y Nisei para Pacific Historical Review . Si bien Modell pensó que las ideas de Kitagawa sobre la vida en el campo eran interesantes, argumentó que Kitagawa no logró entregar una "autobiografía colectiva de la comunidad japonesa americana en su conjunto".
El viernes 27 de marzo de 1970, el reverendo Daisuke Kitagawa murió inesperadamente en Ginebra, Suiza, a la edad de 59 años. Su repentina muerte conmocionó a muchos y su cuerpo fue llevado de regreso a Nueva Jersey para ser enterrado en Hackensack, Nueva Jersey. Le sobrevivieron su esposa, Fujiko, y su hijo John, quien también se convirtió en sacerdote episcopal. Su muerte fue informada por el New York Times y el Rafu Shimpo .
La obra de toda la vida del reverendo Daisuke Kitagawa demuestra el profundo impacto que tuvo el encarcelamiento en sus puntos de vista sobre las relaciones raciales y la religión. Si bien no todos los clérigos de ascendencia japonesa asociaron fácilmente su propia experiencia con la lucha global contra el racismo, el reverendo Kitagawa aplicó las lecciones del encarcelamiento y la desilusión que provocó en los confinados en su defensa de los derechos civiles de los afroamericanos y los nativos americanos.
Asimismo, los escritos de Kitagawa, como Issei y Nisei , proporcionaron un registro escrito de los acontecimientos en el lago Tule que los estudiosos siguen citando. Si bien varios libros, como The Spoilage de Dorothy S. Thomas y Richard Nishimoto, Years of Infamy de Michi Weglyn y Tule Lake de Edward Miyakawa, también arrojan luz sobre la vida dentro del lago Tule, Issei and Nisei de Kitagawa proporciona un relato único de primera mano sobre el caos que definió la experiencia del lago Tule y el amargo resentimiento que sienten tanto Issei como Nisei por su injusto encierro.
© 2022 Jonathan van Harmelen
