A principios de la década de 1940, Howard Thurman, un destacado orador y escritor, fue decano de la capilla y profesor de religión en la Universidad de Howard, una universidad históricamente negra en Washington DC. Por lo general, pasaba los veranos viajando, viajando a centros de conferencias, retiros e iglesias.
A pesar de las condiciones de la guerra, el verano de 1942 no fue diferente. Ese julio, sus viajes lo llevaron hasta el oeste de California, donde asistió a un instituto de Relaciones Raciales de 10 días en Whittier College. Durante ese viaje, se propuso visitar un “Centro de Asambleas” para japoneses-estadounidenses, presumiblemente en el Parque Santa Anita, la pista de carreras de pura sangre en Arcadia, California.
Como le escribió a un amigo: “Vi algunos de los centros de internamiento japoneses para japoneses. Están detrás de dos metros y medio de alambre de púas y el exterior está patrullado día y noche por soldados estadounidenses con ametralladoras. El punto que vi fue una antigua pista de carreras que alberga a unos 26.000 japoneses. [Ese número probablemente sea algo alto.] Los establos de los caballos han sido renovados, pero entiendo que todavía huele a caballo”.
Thurman nació en Florida en 1899 y pasó su niñez en Daytona mientras la presión de Jim Crow se apretaba sobre los residentes negros del estado. La suya era una familia pobre, encabezada por su abuela y su madre después de que su padre muriera cuando él tenía ocho años. A fuerza de su inteligencia, ambición y más que un poco de suerte, obtuvo una excelente educación, asistiendo al históricamente Black Morehouse College en Atlanta de 1919 a 1923, y al Seminario Teológico de Rochester en el norte del estado de Nueva York de 1923 a 1926. Fue ordenado sacerdote. un ministro bautista, pero las denominaciones no le importaban. Era un místico y pensaba que la experiencia directa de Dios era más importante que cualquier credo religioso. En los años siguientes se convirtió en un orador popular, ante audiencias tanto blancas como negras.
Thurman merece reconocimiento como el primer afroamericano destacado defensor de la no violencia radical gandhiana. En 1935 encabezó una “delegación negra” de cuatro personas a la India, Ceilán y Birmania, tiempo durante el cual fue uno de los primeros afroamericanos en reunirse con Mahatma Gandhi, el líder del movimiento independentista indio. Fue miembro durante mucho tiempo de la destacada organización pacifista cristiana, Fellowship of Reconciliation (FOR). En 1940 se convirtió en vicepresidente nacional de FOR, y continuaría en ese puesto durante los años de la Segunda Guerra Mundial, cuando se convirtió en una de las pocas organizaciones nacionales que protestaron por la expulsión y el confinamiento de los estadounidenses de origen japonés en tiempos de guerra.
Thurman se oponía al militarismo y al imperialismo de todo tipo, incluido el de Japón. En julio de 1937, poco después del comienzo de las hostilidades a gran escala entre Japón y China, Juanita Harris, una estudiante de la Universidad Howard, le escribió una carta afirmando que apoyaba la invasión japonesa de China porque insistía en que, si los japoneses no conquistaban China, "El hombre blanco lo hará". Thurman respondió que estaba completamente de acuerdo en que “la actitud predominante de las razas blancas hacia las razas más oscuras” era “mantener a las razas más oscuras en sujeción, si no en servidumbre”. Sin embargo, consideró a Japón como el agresor y añadió: “Me opongo fundamentalmente al imperialismo, ya sea que el imperialista sea negro, amarillo, blanco o de cualquier otro color”. Su pacifismo y odio al imperialismo y la subordinación de los pueblos no blancos moldearían sus actitudes hacia el confinamiento japonés-estadounidense.
La visita de Thurman al Centro de Asambleas en el verano de 1942 no fue su encuentro inicial con la difícil situación de los estadounidenses de origen japonés en tiempos de guerra. Varias semanas antes, en abril de 1942, Kenny Murase, un estudiante de la Universidad de California que participaba activamente en el comité ejecutivo del grupo local de Relaciones Raciales de la YMCA, escribió a Thurman: “Las exigencias de una guerra total y sin cuartel han hecho que sea "Es necesario que yo, un japonés nacido en Estados Unidos, abandone la Universidad de California para matricularme en una universidad del Este". Un amigo de Thurman le había aconsejado que postulara a la Universidad de Howard, la cual, según le dijeron, “estaría encantada de recibirme”.
Murase continuó: “Puede parecer singularmente extraño que un estudiante japonés esté interesado en asistir a una universidad principalmente para negros, pero... pertenecer personalmente a un grupo racial minoritario presenta una base concreta para mis ambiciones”. Murase solicitó una beca para asistir a Howard. Ya sea por instrucciones contradictorias del Comando de Defensa de la Costa Este o por miedo al estigma asociado a la admisión de un estudiante "japonés", la Universidad de Howard retrasó la tramitación de la solicitud y la concesión de la beca, y Murase se vio obligado a reclusión en Poston.
En abril de 1943, Thurman recibió una carta de Emiko Hinoki, una graduada del Mills College en Oakland, California, que era secretaria del Consejo de la Iglesia de Jóvenes de la Iglesia Cristiana de Granada en el campamento de Granada (también conocido como Amache). Hinoki preguntó si podría incluir una parada allí durante sus viajes de verano, porque "sin duda tiene un gran e inspirador mensaje para dar al grupo minoritario como los japoneses americanos".
Los dirigentes del capítulo Amache del FOR también le escribieron pidiéndole visitarlo. Thurman respondió que “estaré operando en un margen de tiempo muy cercano, pero tengan la seguridad de que si está dentro del alcance de las posibilidades humanas, ciertamente haré esto [visitar Amache]”. Thurman vio como una profunda obligación visitar el Japoneses encarcelados. En mayo, Thurman había hecho planes para ir desde Los Ángeles, desviarse a Amache para hacer una parada rápida y luego viajar a Oakland. Sin embargo, no está claro si su agenda le permitió hacer esta parada.
En agosto de 1943, en un artículo, “The Will to Segregation”, publicado en Fellowship, la revista de Fellowship of Reconciliation, Thurman escribió: “el hecho de que fuéramos atacados por Japón ha agravado enormemente la tensión entre las razas. No estoy sugiriendo que la guerra entre Japón y Estados Unidos sea una guerra racial, pero ciertamente mucha gente ha pensado en ella en términos de una raza no blanca que se "atreve" a atacar a una raza blanca. Esto ha dado una excelente justificación para la expresión de los prejuicios contra las personas no blancas justo bajo la superficie de la conciencia estadounidense”, lo que ha llevado a, por parte de los blancos, “una creciente amargura, intolerancia y odio” y, a menudo, por parte de los blancos. de los negros, "reacciones del mismo tipo".
Sin embargo, mientras Thurman permaneció en Washington, DC, sus contactos con los japoneses-estadounidenses y con las realidades del confinamiento masivo y sus consecuencias siguieron siendo bastante limitados. Esto cambió en el verano de 1944, cuando se mudó a San Francisco como copastor de la Iglesia para la Comunidad de Todos los Pueblos en San Francisco, una de las primeras iglesias en los Estados Unidos organizada conscientemente sobre una base interracial e interdenominacional.
Cuando Thurman llegó a San Francisco, inmediatamente se dio cuenta de que se había mudado a un centro de racismo antijaponés, como escribió más tarde: “No era infrecuente que uno viera caricaturas de los japoneses en carteles publicitarios: caras grotescas, enormes dientes de conejo, grandes y oscuros rostros. anteojos con montura y lentes gruesos”. De hecho, la cuestión era “excluir a los japoneses de la raza humana; fueron interpretados como monstruos y, como tales, eran candidatos inmediatos a la destrucción. Fueron definidos de tal manera que se los colocó en una categoría a la que no se aplicaba el comportamiento decente ordinario... Era temporada abierta para su posible destrucción”.
Como fue el caso en muchas ciudades de la costa oeste, no fue hasta durante la Segunda Guerra Mundial que los afroamericanos se mudaron en grandes cantidades a San Francisco. Los negros atraídos por las oportunidades en la industria de defensa se establecieron en antiguos barrios japoneses, conservando así las distinciones formales e informales entre blancos y “barrios no blancos”.
El aumento de la población negra de San Francisco en tiempos de guerra creó una serie de trastornos sociales. El nuevo barrio negro de la ciudad rápidamente se superpoblaba. Albert Cleage, que se convertiría en ministro adjunto de Fellowship Church a principios de 1944, escribió que “veinte mil negros estaban hacinados en pensiones y edificios de apartamentos improvisados que habían albergado a unos ocho mil japoneses”.
Joseph James, miembro fundador de la Fellowship Church, que también fue un distinguido barítono concertista y trabajador de astilleros, escribió en 1945: “El San Francisco caucásico utilizó la maquinaria disponible [medios formales e informales de discriminación] para la subyugación de los orientales y aplicó dárselo al negro”. Como presidente de la sucursal de la NAACP de San Francisco, James concentraría sus esfuerzos en dar la bienvenida a los estadounidenses de origen japonés que regresaban.
A mediados de 1944, la NAACP de San Francisco aprobó una resolución redactada por James “pidiendo un trato justo a los estadounidenses de origen japonés leales y condenando los esfuerzos de intereses reaccionarios para incitar sospechas entre los estadounidenses de ascendencia africana hacia los estadounidenses de ascendencia japonesa”. Al año siguiente, James se unió a una delegación que se reunió con el fiscal general del estado, Robert Kenny, para discutir formas de poner fin a la violencia contra los colonos japoneses-estadounidenses.
Cuando los estadounidenses de origen japonés regresaron a San Francisco, Thurman encontró formas de apoyarlos. En el otoño de 1944, la Liga de Ciudadanos Japonés-Americanos solicitó permiso al Comando de Defensa de la Costa Oeste para abrir una oficina en San Francisco, y en octubre de 1944, el presidente de la JACL, Saburo Kido, se reunió con el Comandante de la Defensa de la Costa Oeste, el general Charles Bonesteel, quien autorizó a la JACL a abrir su oficina. cargo tan pronto como el ejército estadounidense levantó la exclusión oficial de los estadounidenses de origen japonés de la costa oeste.
Mientras tanto, con el consentimiento de Bonesteel, la JACL envió a Teiko Ishida, quien se había desempeñado como gerente de oficina y recaudadora de fondos en las oficinas de la JACL en tiempos de guerra en Salt Lake City y Nueva York, a San Francisco para prepararse. Una vez que llegó Ishida, Howard Thurman le ofreció un trabajo como secretaria temporal y ella trabajó con él hasta enero de 1945, cuando la nueva oficina abrió formalmente sus puertas. Declaró que Ishida, además de traer “orden al caos crónico en el que he estado viviendo y funcionando”, participó en la vida de la iglesia.
En diciembre de 1944 hubo una cena con lo que Thurman llamó un “menú interracial”. Thurman cocinó 122 piezas de pollo frito (era un excelente cocinero) y “un caballero filipino preparó la salsa filipina en la que se remojó el pollo, y la señorita Ishida, nuestra secretaria temporal, preparó el arroz”.
En diciembre de 1944, después de que el ejército estadounidense anunciara que se levantaría la exclusión oficial de los estadounidenses de origen japonés de la costa oeste, el Comité Gannon, un comité de “investigación de los hechos” del Senado del estado de California, declaró públicamente que la “opinión abrumadora” de los californianos era contra el regreso de los japoneses americanos y advirtiendo sobre la violencia contra los reasentados.
Thurman firmó una petición preparada por el Comité de la Costa del Pacífico sobre Principios Americanos y Juego Limpio que refutaba tales afirmaciones y denunciaba al Comité por su “evangelio del miedo” al predecir la violencia.
En 1945, Thurman y Joe Grant Masaoka, de la Liga de Ciudadanos Japonés-Americanos, asistieron juntos a la celebración del undécimo aniversario del Capítulo del Norte de California de la Unión Estadounidense de Libertades Civiles e informaron sobre los problemas que enfrentan los afroamericanos y los japoneses americanos.
En diciembre de 1946, Thurman fue el orador principal en la Cena Anual del Consejo Estatal para la Unidad Cívica de California, un grupo interracial con sede en San Francisco fuertemente comprometido en la promoción del reasentamiento japonés-estadounidense. Según el periódico nisei Progressive News , Thurman “enfatizó la importancia de continuar los tremendos avances en la unidad racial que surgen directamente de las condiciones de la guerra y se incorporan a todos los programas futuros de relaciones entre razas”. Al año siguiente, Thurman se había unido a la junta directiva de la organización, rebautizada como Federación de California para la Unidad Cívica.
Los estadounidenses de origen japonés apreciaron mucho el apoyo de Thurman. Tomi Fujino, que escuchó a Thurman hablar en una convención nacional de la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes en San Francisco en marzo de 1947, lo describió como "inspirador". La canadiense japonesa Norah Fujita, que fue patrocinada por el grupo activista Comité Canadiense Japonés para la Democracia para asistir a un taller interracial en Washington DC en el verano de 1947, informó en The New Canadian que se sintió particularmente inspirada al escuchar las palabras de Thurman comparando los sufrimientos de los africanos. Los estadounidenses bajo Jim Crow con los del apóstol Pablo cuando fueron atacados por turbas y policía romana. “Y la profundidad de la lealtad, la caridad y el perdón de los cristianos negros estadounidenses es algo ante lo cual todos podemos avergonzarnos”.
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