Numerosos autores han descubierto previamente las historias de los partidarios externos que expresaron su apoyo a las comunidades japonesas estadounidenses en medio de la ola de vitriolo antijaponés en la costa oeste a principios de 1942. Aunque la comunidad de partidarios incluía desde activistas de izquierda hasta idealistas del New Deal, Hubo una pequeña minoría de figuras religiosas que coincidieron en la repugnancia moral de la Orden Ejecutiva 9066 y se movilizaron para ayudar a los estadounidenses de origen japonés durante el encarcelamiento posterior.
Una de las personalidades más singulares entre las personas que hablaron en nombre de los estadounidenses de origen japonés es Ronald Lane Latimer, un sacerdote budista. Latimer vivió varias vidas. Al principio de su carrera, Latimer se distinguió como editor, se hizo amigo de poetas famosos como Wallace Stevens y ayudó a popularizar el movimiento literario modernista en los Estados Unidos. Más tarde se convirtió al budismo y, junto con los reverendos Julius Goldwater y Sunya Pratt, se convirtió en uno de los pocos sacerdotes budistas no japoneses en los Estados Unidos. En sus últimos años abandonó el budismo y se retiró de la vida pública.
Ronald Lane Latimer nació originalmente como James Leippert en Kingstown, Nueva York, el 27 de octubre de 1909, hijo de una familia de inmigrantes alemanes. Creció en un hogar católico de clase media. Leippert, que ya era un escritor talentoso desde una edad temprana, se matriculó en la Universidad de Columbia como parte de la promoción de 1933. Mientras estaba en Columbia, James Leippert (también conocido como "Jay") se sumergió en varios círculos literarios. Se unió al grupo literario de Columbia, The Philolexian Society, y rápidamente se convirtió en miembro de la junta directiva del grupo. Su ascenso al liderazgo de la publicación de la Sociedad , The Philolexian-Varsity Review , también generó controversia, ya que se desarrolló una lucha de poder entre él y otro estudiante miembro.
En un momento, Leippert fundó dos revistas literarias independientes , The Lion and Crown y The New Broom y Morningside , que generaron críticas por competir con The Philolexian-Varsity Review y como un medio para llegar a la presidencia. Finalmente, Leippert se estableció como presidente de la Sociedad Philolexian. Al final de su carrera universitaria, Leippert se estableció como un editor ambicioso, imprimiendo las obras de autores como Gertrude Stein, Conrad Aiken y Erskine Caldwell. Mientras estaba en Columbia, Leippert entabló amistad con el poeta en ascenso Wallace Stevens. En 1934, Leippert cambió su nombre por el de Ronald Lane Latimer, apodo que mantendría por el resto de su vida, y se embarcó en una carrera literaria.
En su artículo de 2013 para la Poetry Foundation ( la organización encargada de preservar y promover las tradiciones poéticas estadounidenses), la periodista Ruth Graham describió a Latimer como “una figura notablemente sombría, poco conocida incluso para los fanáticos y estudiosos de los poetas en los que influyó”. No obstante, gran parte de la carrera literaria de Latimer ha sido iluminada por el trabajo del académico Al Filreis.
De 1934 a 1938, Latimer y Stevens mantuvieron correspondencia regular sobre temas relacionados con la poesía y las publicaciones. Latimer animó a Stevens a contribuir con su poesía a la revista Alcestis Quarterly de Latimer, que fundó en 1934. El escritor canadiense Tim Bowling sostiene que Alcestis Quarterly de Latimer le proporcionó a Stevens una de sus primeras plataformas para compartir poesía. De hecho, Stevens proporcionó varios de sus poemas para el Alcestis Quarterly, y Latimer publicó dos conjuntos de poemas de Stevens : Ideas of Order en 1935 y Owl's Clover en 1936, en volúmenes de edición limitada.
Junto con Stevens, William Carlos Williams colaboró frecuentemente con Latimer en volúmenes de poesía. Latimer fue autor de las introducciones a dos de los volúmenes de poesía de Williams, An Early Martyr en 1935 y Adam & Eve In the City en 1936, y publicó ambos con su grupo editorial Alcestis Press. Además de su correspondencia con Stevens, Latimer también mantuvo una correspondencia constante con Williams, Ezra Pound, Erskine Caldwell y el cineasta Willard Maas, y ocasionalmente intercambió cartas con Ernest Hemingway, Robert Frost y TS Elliot. El académico Al Filreis sostiene que Latimer, un hombre bisexual, también tuvo una relación íntima con Maas, conocido por sus aventuras fuera de su matrimonio con la cineasta Marie Menken. Cuando Latimer fundó Alcestis Quarterly en 1934, Maas ayudó a Latimer como editor.
Después de que Alcestis Quarterly cerrara en 1936, Latimer se encontró a la deriva. Stevens consoló a Latimer diciéndole que "renunciar a The Alcestis Press debe ser para ti lo que sería para mí renunciar a cualquier idea de escribir poesía". Cuando Latimer le dijo a Stevens sus intenciones de llevar a la prensa a la Ciudad de México, Stevens le advirtió que la idea fracasaría. En cambio, Stevens lo instó a ir a otra parte de los estados, concretamente a California.
Posteriormente, Latimer legó el último de sus proyectos literarios a Stevens. En busca de una nueva vida, Latimer decidió seguir una nueva carrera como sacerdote budista. El interés inicial de Latimer por el budismo comenzó durante sus estudios sobre el budismo mientras era estudiante en Columbia.
Latimer se mudó a Los Ángeles en 1939 y comenzó a estudiar tanto el budismo Shingon como el budismo Zen bajo la tutela de los reverendos Seytsu Takahashi y Nyogen Senzaki. El New World Sun informó que, el 18 de julio de 1940, los reverendos Takahashi y Senzaki ordenaron monje a Latimer. Como sacerdote, el reverendo Latimer asumió el nombre de "Latema Renjo" y continuó viviendo en Koyasan Beikoku Betsuin.
Un mes después de su ordenación, el 25 de agosto de 1940, Latimer escribió un artículo que apareció en el Rafu Shimpo y Kashu Mainichi Shinbun reflexionando sobre su conversión. Al dedicar su vida al budismo, Latimer confesó que “muchos viejos hábitos deben romperse, muchos viejos amigos se pierden” como parte de convertirse en sacerdote, pero no expresó arrepentimientos ya que “los sentimientos de unidad, amor y respeto crecen en el corazón de un monje. "
El 15 de octubre de 1940, Latimer partió hacia Japón, con la intención de ingresar en un monasterio. Desafortunadamente, las autoridades estadounidenses negaron el permiso a Latimer para abordar el barco con destino a Japón, ya que el gobierno estadounidense prohibió las visas de salida en los barcos con destino a Asia Oriental. No obstante, Latimer parece haber conseguido un pasaje a Japón, ya que el Kashu Mainichi poco después informó que Latimer estudiaba en Kioto y Koyasan.
Latimer regresó a los Estados Unidos el 21 de octubre de 1941 y vivió brevemente en el Hotel Miyako en Little Tokyo. El reverendo Latimer no regresó inmediatamente a trabajar en el templo de Koyasan, lo que desató rumores de que Latimer estaba evitando el templo debido a razones políticas relacionadas con las crecientes tensiones entre Estados Unidos y Japón. Como respuesta a estos rumores, el Rafu Shimpo publicó una declaración escrita por Latimer el 4 de noviembre de 1941, en la que Latimer afirmaba que “Como sacerdote budista, no tengo ningún interés en la política... Tengo la intención de continuar mis conexiones y trabajar en japonés. Budismo en el futuro, independientemente de las relaciones entre Japón y Estados Unidos”.
Luego, Latimer regresó al templo budista Koyasan en Little Tokyo. Mientras se desempeñaba como reverendo en el templo budista de Koyasan, Latimer asumió el cargo de líder de tropa de la Tropa 379 de Boy Scouts del templo. Como parte de sus deberes ceremoniales como sacerdote, Latimer ayudó al reverendo Nyogen Senzaki a dedicar una estatua de 1200 años de antigüedad. Acalanatha, una deidad del budismo, en el Hompa Hongwanji Betsuin. También impartió brevemente cursos sobre budismo en el departamento de Estudios Religiosos de la Universidad del Sur de California.
A principios de 1942, tras el bombardeo de Pearl Harbor y el estallido de la guerra, el reverendo Latimer salió a defender tanto a la comunidad japonesa americana como a los principios del budismo. En febrero de 1942, cuando Koyasan Beikoku Betsuin se rebautizó como “Iglesia Budista de América de la Palabra Verdadera”, el reverendo Latimer estableció un departamento de bienestar social para el templo.
A última hora de la tarde del 7 de marzo de 1942, el reverendo Latimer subió al estrado ante el Comité Tolan en el State Building de Los Ángeles. Seguramente creía que, como estadounidense blanco, su voz tendría más credibilidad y persuasión en los círculos oficiales.
Inicialmente, se describió a sí mismo como “de ascendencia estadounidense en ambos lados durante unos 150 años”, una declaración falsa utilizada para exagerar su identidad estadounidense. Cuando el congresista George H. Bender de Ohio le preguntó si la afirmación de que los budistas adoraban al Emperador de Japón era cierta, Latimer refutó rotundamente la afirmación. Además de señalar que incluso en Japón, el budismo no era una “religión estatal” como lo describe la prensa de la costa oeste, Latimer afirmó enfáticamente que el budismo en los Estados Unidos es único y está separado del budismo japonés.
Latimer incluso llegó a afirmar que el sintoísmo, aunque demonizado por funcionarios estadounidenses y fanáticos raciales como la religión estatal de Japón, había sido transformado por inmigrantes japoneses en Estados Unidos, que habían procedido a “deificar a George Washington y Abraham Lincoln para hacer resulta atractivo para la segunda generación de estadounidenses de origen japonés”.
En sus declaraciones finales, Latimer argumentó que la afirmación del gobierno sobre la “necesidad militar” de una expulsión masiva ocultaba una verdad real de prejuicio antijaponés, e instó al comité Tolan a brindar ayuda financiera y protección a las familias japonesas estadounidenses que serían víctimas de la violencia forzada. eliminación. La declaración de Latimer fue bien recibida entre los estadounidenses de origen japonés y luego fue citada por Joe Kurihara en un discurso pronunciado contra la Federación de Ciudadanos de Manzanar.
© 2021 Jonathan van Harmelen
