Cuando los Sansei fueron a la universidad, encontraron una manera de comprender estas contradicciones a través de los estudios étnicos. Su lucha por los estudios étnicos y el redescubrimiento de la historia japonesa americana, la historia asiáticoamericana y la historia de los “pueblos del Tercer Mundo” en su conjunto proporcionaron un nuevo lenguaje para contextualizar estas experiencias. El “redescubrimiento” académico de la historia y la identidad japonés-estadounidense estuvo directamente vinculado a un renovado interés académico y político en las comunidades históricas asiático-estadounidenses. En el proceso de recuperación de historias y sujetos históricos, los activistas también comenzaron a recuperar espacios de la historia: los Nihonmachis (“Japantowns”), las granjas del valle central, los campos de concentración estadounidenses.
El redescubrimiento de la experiencia del encarcelamiento, en particular, fue esencial para formar una identidad japonés-estadounidense intergeneracional y personalizar las batallas políticas por el espacio en Little Tokyo. Para muchos, el encarcelamiento había sido una ausencia presente en sus vidas: sabían que había sucedido, pero no sabían lo que realmente significaba. En su monografía sobre el redescubrimiento de la experiencia del encarcelamiento, Nakanishi dijo: “No era raro que los niños sansei de tercera generación que crecieron durante las décadas de posguerra de los años 1950 y 1960 hubieran adquirido sólo los datos más básicos sobre sus mayores. 'experiencia de internamiento.” 1
A menudo, descubrir el alcance del encarcelamiento y qué les había sucedido a miembros de la familia era una experiencia emocional abrumadora. 2 Una Sansei que entrevisté recordó la primera vez que habló con su padre sobre el encarcelamiento como tal: “Al principio él era reticente, pero una vez que empezó a hablar, habló hasta las 3 de la mañana... Fue realmente sorprendente. . Me enoje. Lloré. Fue algo realmente pesado”. 3
Las emociones cargadas (la catarsis de transmitir estos dolorosos recuerdos de Nisei a Sansei) permitieron la reconciliación y la comprensión generacionales. Kunitsugu, reflexionando sobre el impacto del movimiento de reparación, dijo: “Bueno, creo que realmente se lo reconozco a los activistas Sansei que no dejaron que lo sucedido en el pasado los molestara. Por supuesto, no lo experimentaron, por lo que no tuvieron experiencia de primera mano de la discriminación. Pero aun así... haber hecho todo eso es un verdadero logro. Y realmente admiro a las personas que hicieron eso”. 4
Una de mis entrevistadas recordó cómo hablar sobre los campos cambió su relación con su padre. “Sentí que podía decirle mucho... Trabajaba en un banco, por lo que era muy conservador en cierto modo, pero realmente entendía lo que yo estaba tratando de hacer: el movimiento, mi participación, las decisiones que tomaba. . Realmente lo entendió de una manera profunda”. 5 Momentos como estos (intercambios cargados de emociones que fusionaron errores políticos pasados con una historia familiar personalizada) salvaron las divisiones generacionales dentro de las familias nikkei y reforzaron la idea de una “comunidad japonesa americana” unificada.
Por lo tanto, el redescubrimiento de los campos fue esencial para proporcionar la base de un cambio semántico de un “yo” individualizado a un “nuestro” colectivo japonés-estadounidense. Esto se refleja mejor en las reflexiones de Ishizuka sobre la curaduría de una exposición sobre el encarcelamiento para JANM en 1994. Hablando de la noción dual de recuperar la historia y recuperarse de la historia, Ishizuka escribió:
El entrelazamiento de las nociones de recuperar la historia y recuperarse de ella sugiere que la historia es una preocupación personal, que la historia importa, que nuestro pasado ayuda a dar sentido al presente y juntos impactan el futuro, y que hay una colectividad de experiencia que convierte ' "yo" y "mío" en "nosotros" y "nuestro" y nos hace responsables unos de otros. 6
La metáfora de Ishizuka de recuperar la historia y recuperarse de la historia al mismo tiempo es esencial para comprender por qué los activistas sansei estaban tan interesados en el movimiento asiático-estadounidense en general y en la reurbanización de Little Tokyo en particular. Si la historia fue el dispositivo a través del cual se pudo crear una noción unificada de comunidad, entonces fueron Little Tokyo y sus residentes issei en dificultades quienes proporcionaron una prueba viviente concreta de esa historia. Las fachadas descoloridas de los negocios de Little Tokyo junto con los ancianos Issei que poblaban los hoteles transitorios sirvieron como prueba de que esta historia era real y que sus consecuencias aún importaban.
En una crítica mordaz de la reurbanización de 1976, Dwight Chuman resumió estos sentimientos: “El Pequeño Tokio hoy es un testimonio mudo de esta larga historia de opresión y sufrimiento en los corazones y las mentes de muchos estadounidenses de origen japonés... El Pequeño Tokio no se diferencia del antiguo. , Issei desgastado por el tiempo al que proporcionó refugio por primera vez a principios de siglo ". 7
Es a partir de este cambio de identidad que Little Tokyo fue reconstruido discursivamente, pasando de ser simplemente un lugar del pasado japonés-estadounidense a un sitio tangible para perpetuar la continuidad con el pasado. Durante el período de reurbanización, Little Tokyo pasó de ser un lugar ocupado por estadounidenses de origen japonés a convertirse en un símbolo histórico de la etnia japonesa estadounidense, que merece protección y conmemoración.
Además de convertirse en un recurso para la comunidad, la historia de Little Tokyo se convirtió cada vez más en la historia de la comunidad japonesa americana a lo largo de este proceso de recuperación. En el relato de Jim Matsuoka de 1969 sobre “Los japoneses en Los Ángeles”, publicado por primera vez en Gidra , la historia japonés-estadounidense en Los Ángeles se narraba casi exclusivamente como la historia de Little Tokyo. En su relato, las redes económicas insulares y la segregación que habían sostenido a Little Tokyo se convirtieron en una metáfora apropiada para un sentido de comunidad en la era anterior a la guerra, mientras que la integración y la disolución del enclave reflejaban la naturaleza fragmentada de una comunidad que se recuperaba del encarcelamiento. 8 A través de su relato, Matsuoka representó a Little Tokyo como una metáfora histórica y continua de la comunidad japonesa americana en general. Al final, opinó: “Lo que es cierto para la presentación vestigial de Little Tokyo también es cierto para la comunidad en general... Si conduces hasta 'Little Tokyo' hoy verás el fantasma de lo que una vez fue nuestra comunidad. " 9
Para Murase, otro Sansei, Little Tokyo no era sólo el pasado, sino también el futuro: “La historia de Little Tokyo es la historia de nuestro pueblo. Creo que es importante para nosotros sentirnos orgullosos de ser nikkei y continuar construyendo el tipo de comunidad donde las personas puedan tener un sentido de dignidad al determinar por nosotros mismos cuál será nuestro destino”. 10
Hito Hata: Raise the Banner de Visual Communications, el primer largometraje realizado por un equipo de producción exclusivamente asiático-estadounidense (muchos de los cuales eran sansei), ejemplificó esta visión del Pequeño Tokio como pasado, presente y futuro. Ambientada durante el período de remodelación con flashbacks de diferentes momentos de la historia japonés-estadounidense, sigue la vida de un protagonista Issei, Mako, que vive en un hotel de bajos ingresos en Little Tokyo bajo la inminente amenaza de desalojo. A lo largo de la película, las luchas que enfrenta durante el período de reurbanización (como los insensibles administradores de la ciudad, la organización de los inquilinos, los problemas de salud y, sobre todo, la amenaza de desalojo) se comparan con su pasado a través de secuencias de flashback en las que lo vemos como un inmigrante, como trabajador ferroviario y siendo detenido en el Old Nishi Honganji después de Pearl Harbor. A través de la historia de vida de Mako, las injusticias pasadas de la generación Issei se llevan al espacio físico de Little Tokyo, imbuyendo al espacio con el peso del legado Issei. En sus propias palabras: “Este lugar, Little Tokyo, fue construido por personas que vinieron y lucharon por una nueva vida. Es su kimochi , ese espíritu que debe preservarse. Es un poder que puede unirnos durante los malos tiempos. Es una fortaleza que podemos celebrar durante las buenas. Es un espíritu que todos necesitan para alzar su bandera”.
Para los activistas sansei que vivieron el período de reurbanización, fueron las historias de personas como Mako, inmigrantes issei y familiares encarcelados (y la centralidad del Pequeño Tokio en esas historias) las que cubrieron el enclave con un kimochi invisible. Y dado que el poder de este kimochi no residía en los edificios del Pequeño Tokio, sino más bien en su historia (en las experiencias que representaba), adquirió una resiliencia que pudo sobrevivir a múltiples oleadas de desalojo y gentrificación. En palabras de la fallecida activista Nisei Lillian Nakano: “El Pequeño Tokio siempre seguirá siendo el Pequeño Tokio. Y creo que tenemos sentimientos muy fuertes hacia Little Tokyo en ese sentido porque es sinónimo para los japoneses-estadounidenses. No es simplemente un lugar para ir de compras o comprar comida japonesa americana, etc., es una especie de símbolo con el que todos nos identificamos y es algo que forma parte de nosotros”. 11
Notas:
1. Nakanishi 2009, 61.
2. Takezawa en Zhou y Gatewood 2000, 302. La monografía de Takezawa sobre el movimiento de reparación contiene muchas anécdotas interesantes de Sansei y Nisei sobre sus reacciones ante la experiencia del encarcelamiento.
3. Transcripción, entrevista de historia oral de Evelyn Yoshimura, agosto de 2015 por Samuel Mori.
4. Katsumi Kunitsugu entrevistada por Leslie Ito para el Proyecto de Historia Oral REgeneraciones en Los Ángeles, California, el 22 de abril de 1998. Museo Nacional Japonés Americano.
5. Yoshimura 2015.
6.Ishizuka 2006, 184.
7. Dwight Chuman, “Otro capítulo más de abuso: el pequeño Tokio”, Civil Rights Digest . Volumen 9:1. 1976.
8. Jim Matsuoka, “Los japoneses en Los Ángeles”, Gidra, agosto de 1969.
9. Matsuoka, "Los japoneses en Los Ángeles".
10. Murase 1983, 30.
11. Colección de reurbanización de Little Tokyo, disco 1148.
* Este artículo es una excepción de la tesis de último año de Samuel Mori, “Salvar a Furusato: imaginaciones japonesas estadounidenses de comunidad, cultura e historia a través de los proyectos de reurbanización de Little Tokyo”, presentada al Departamento de Historia de Swarthmore College, el 29 de abril de 2016. Fue revisado para su publicación en Discover Nikkei.
© 2016 Samuel Mori
