Maryka Omatsu fue nombrada miembro del Tribunal de Justicia de Ontario en 1993. Era una época en la que el poder judicial canadiense estaba compuesto por pocas mujeres y aún menos minorías, y se convirtió en la primera mujer de ascendencia del este de Asia en ser nombrada miembro de un tribunal canadiense. Antes de su nombramiento, fue abogada durante 16 años, ejerciendo derechos humanos, medio ambiente y derecho penal. Trabajó para todos los niveles de gobierno, impartió un curso en la Universidad Ryerson y en la Universidad Lanzhou en China, y dio conferencias en Tokio y Kioto, Japón. También se desempeñó como Presidenta del Tribunal de Apelaciones de Derechos Humanos de Ontario, como árbitro de la Sociedad de Abogados del Alto Canadá en disputas de clientes y como miembro de la Comisión de Impuestos Justos del Gobierno de Ontario sobre cuestiones de mujeres.
Siempre consciente de sus raíces, la jueza Omatsu fue miembro fundadora de Sodan-kai, una organización cuyo objetivo era educar a los canadienses japoneses en Toronto sobre la reparación de los errores cometidos durante la guerra. En la década de 1980, fue un miembro clave del equipo negociador de la Asociación Nacional de Canadienses Japoneses que luchó por, y finalmente ganó, una disculpa oficial y reparación por los agravios que sufrió la comunidad durante y después de la Segunda Guerra Mundial.
Tras el acuerdo de reparación, el juez Omatsu escribió Bittersweet Passage: Redress and the Japanese Canadian Experience . Con un avance del ex líder del NDP, Ed Broadbent, el libro es un examen en profundidad de la campaña por la justicia, comenzando con el llamado a venir a Ottawa para la firma y terminando con una reflexión sobre las ramificaciones del acuerdo, sus aspectos positivos. resultados y sus fracasos. Entretanto, es un fascinante relato de primera mano de los muchos giros y vueltas que condujeron a la exitosa conclusión de la campaña el 22 de septiembre de 1988. El libro también es intensamente personal y relata la historia de la propia odisea de la autora para redescubrir su el pasado de la familia tanto en Japón como en Canadá.
“Cuando mi padre murió en 1981, a la edad de ochenta años, éramos prácticamente desconocidos. Nuestra brecha de cinco décadas en edades se vio ampliada por la división de un siglo cultural. Sin apenas un idioma en común que uniera la era Meiji de Japón (1868-1912) y el siglo XX, existíamos en la misma casa como si estuviéramos en dos cápsulas del tiempo separadas. Ahora, una década después, estoy empezando a conocerlo y a gustarme”.
—Maryka Omatsu, Pasaje agridulce: reparación y
la experiencia canadiense japonesa
El libro ganó el Premio del Primer Ministro a la Publicación y el Premio Laura Jamieson al “mejor libro feminista” en 1992. Bittersweet Passage se tradujo al japonés y se publicó en Japón en 1994.
En 2010, la Federación de Abogados Asiático-Canadienses, de la que fue fundadora, entregó al juez Omatsu su primer premio Life Time Achievement Award. En 2013, el juez Omatsu también se convirtió en el primer canadiense en recibir el prestigioso premio Senador Daniel K. Inouye NAPABA Trailblazer presentado por la Asociación Nacional de Abogados de Estados Unidos de Asia y el Pacífico.
El 3 de febrero de este año, la Honorable Señora Juez Maryka Omatsu fue nombrada a la Orden de Ontario, el honor oficial más alto de la provincia, conferido a ella por el Vicegobernador, el Excmo. Elizabeth Dowdeswell.
Ahora semi-retirada, la jueza Omatsu divide su tiempo entre Toronto y Vancouver, donde habló con The Bulletin .
El otro día estaba leyendo su libro, Bittersweet Passage: Redress and the Japanese Canadian Experience , y me llamó la atención la ambivalencia que usted tiene respecto del acuerdo de reparación de 1988. Por un lado, habla de la curación que se produjo gracias al movimiento de Reparación, lo llamó “nuestro momento más dulce”, pero, por otro lado, describe el acuerdo como un fracaso. Esas palabras fueron escritas cuatro años después de la firma del acuerdo. Ya han pasado más de 25 años. ¿Han cambiado tus sentimientos durante ese tiempo? Y si es así, ¿cómo?
Cuando escribí Pasaje agridulce: la reparación y la experiencia japonesa-canadiense hace 23 años, creía entonces, y sigo creyendo hoy, que nuestro acuerdo de reparación de 1988 fue una victoria. Fue el “momento más dulce” de nuestra comunidad... una reivindicación contra aquellos que nos llamaron traidores, por nuestra vergüenza nacional y exilio durante los años de guerra, una especie de reclamo por nuestras décadas de discriminación y el robo de nuestra propiedad y comunidad. Sin duda, el acuerdo de 400 millones de dólares ganado por la Asociación Nacional de Canadienses Japoneses (NAJC) fue el premio de derechos humanos más grande en la historia de nuestro país y un cambio sísmico que ha sentado un precedente para otras comunidades que buscan justicia. Junto con la Carta de Derechos y la derogación de la Ley de Medidas de Guerra, el acuerdo de reparación japonés-canadiense protege a otros de nuestra historia.
Por fracaso me refería entonces, y aún más hoy, al decepcionante fracaso de la Fundación Canadiense de Relaciones Raciales (CRRF) a la hora de estar a la altura de nuestros sueños. Como parte del acuerdo negociado por la NAJC, nuestra comunidad contribuyó con $8 millones, que fueron igualados por el Gobierno. Consideré al CRRF como la joya de nuestra corona. Sería nuestro legado, nuestro regalo a los canadienses. Ayudaría a otros grupos racializados que buscan justicia. Claramente teníamos en mente a las personas de las Primeras Naciones. Sin embargo, confiadamente dejamos la redacción de la legislación al Gobierno Federal, que omitió la asociación de nuestra comunidad y convirtió al CRRF en una agencia de investigación y no en un financiador de grupos que buscan la igualdad. Hace varios años, el Gobierno Federal anunció discretamente que estaba considerando cerrar el CRRF. La NAJC dijo: si lo hacen, por favor devuelvan nuestros 8 millones de dólares y estableceremos nuestro propio RRF de la NAJC. No hemos vuelto a saber de ellos desde entonces.
Usted prestó su experiencia como abogado al movimiento Redress. Del libro se desprende claramente que sus motivaciones estaban arraigadas en un sentimiento muy personal y profundamente sentido de indignación por las injusticias cometidas contra nuestra comunidad. ¿Cuáles fueron los desafíos legales que enfrentó?
A diferencia de Estados Unidos, Canadá no tenía Constitución (hasta 1982). Esta diferencia significó que en su lucha por la reparación, los estadounidenses de origen japonés tenían un arsenal legal y nosotros no teníamos ninguno. Sin duda, para un joven abogado de derechos humanos esto fue muy frustrante. Vi con envidia al Consejo Nacional para la Reparación de los Japoneses-Americanos, que presentó una demanda por valor de 24.000 millones de dólares por la pérdida de los derechos civiles de 120.000 japoneses-estadounidenses, y a mis colegas abogados del área de la Bahía que apelaron con éxito los antecedentes penales de Min Yasui y Gordon Hirabayashi por violaciones del toque de queda. No teníamos arcos legales en nuestra aljaba. En Canadá, la nuestra fue una lucha política que requirió solidaridad comunitaria y formación de coaliciones para hacer de nuestro tema una campaña canadiense con amplio apoyo.
Su práctica jurídica estuvo muy alineada con su trabajo en el movimiento de Reparación.
Tuve mucha suerte de poder trabajar en áreas del derecho que consideraba causas valiosas. Fui producto de los movimientos de derechos civiles de la década de 1960, una infancia en la ciudad sindical de Hamilton y una familia canadiense japonesa marcada por el racismo del gobierno. Esto me convirtió en activista de derechos civiles, feminista y organizadora comunitaria. Empecé trabajando para Charles Roach, un abogado negro de derechos civiles. Nuestros clientes eran inmigrantes negros y presentamos una apelación contra la práctica gubernamental de tratar a las niñeras como trabajadoras subcontratadas sin derecho a convertirse en canadienses. Esto eventualmente resultó en el programa de cuidadores residentes. Mi trabajo posterior incluyó presidir el Tribunal de Apelaciones de Derechos Humanos de Ontario y actuar como abogado de las Primeras Naciones, primero en su esfuerzo por impedir la construcción de reactores nucleares en James Bay Ontario, luego en una campaña para preservar los bosques en el norte de la provincia de la tala. recortes por parte de la industria de la celulosa y el papel. Todas estas actividades compartían con Redress una preocupación por los derechos humanos y la justicia.
En tu libro hablas de que tu padre es prácticamente un extraño para ti. Me pareció muy triste, pero al mismo tiempo pudiste profundizar en su vida después de su muerte y llegar a una sensación diferente de conocimiento. ¿Puedes hablar un poco sobre tu padre y cómo ha impactado tu sentido de quién eres?
Amaba a mi padre y lamento que muriera (1980) antes de nuestro acuerdo de reparación, antes de mi nombramiento para el tribunal, antes de que regresara a la costa oeste. En Vancouver, tenía un restaurante popular en la esquina de Broadway y Granville. Después de la guerra, mi familia se mudó a Hamilton porque se decía que el racismo era menos virulento en el este y mi madre, que había nacido en Port Essington (al otro lado del río desde Prince Rupert) había oído que había una montaña allí. Los diversos negocios de mi padre fracasaron. Era un hombre orgulloso y su vida lo decepcionó. Tenía las opiniones de un hombre Meiji y no estaba en sintonía con los tiempos. En cierto modo, éramos extraños el uno para el otro. Creía que las niñas vivían en casa hasta que se casaban. Por eso fui a la universidad en Toronto y me permitieron salir de casa. Sin embargo, cuando mi compañero de cuarto y yo nos mudamos a nuestro primer apartamento, él me hizo una cómoda con libreros. Mi padre estaba desconcertado por mi decisión de convertirme en abogado. Preguntó: "¿Quién acudiría a una abogada?" Pero creo que se alegró cuando me llamaron al bar. Era budista y estaba orgulloso de su ascendencia japonesa. Aunque no soy miembro de la iglesia, algunos de sus valores religiosos y su orgullo por nuestra herencia me fueron transmitidos.
En 1993 usted se convirtió en la primera jueza asiática de Canadá, lo cual resulta bastante difícil de creer. ¿Tenías la sensación de ser un pionero? ¿Sentías que tenías algo que demostrar?
Hubo una gran celebración cuando se anunció que me convertiría en juez. Más de 30 organizaciones y cientos de personas asistieron a un gran banquete para conmemorar la ruptura de una barrera racial y sexual que marcó mi nombramiento. Sentí la obligación de ser ejemplar, ya que se vería mal si me desempeñaba mal. Afortunadamente para mí, los jueces canadienses racializados en Ontario están bajo menos escrutinio que en otras partes de Canadá. Mis colegas racializados en Halifax, Montreal y Vancouver han sido ridiculizados en la prensa por acciones que pasan desapercibidas en Toronto.
¿Su experiencia con el movimiento de Reparación afectó su forma de abordar el tema de ser juez?
En el tribunal me he encontrado con muchas personas que han sido objeto de abusos y malos tratos. Mi capacidad para comprender sus experiencias se debe en parte a la historia de discriminación de nuestra comunidad.
¿Qué le ha traído más satisfacción como juez?
Fui designado miembro del tribunal penal y he asistido en apelaciones provinciales (civiles) y asuntos penales durante toda mi carrera (hasta ahora 22 años). Antes de eso, como estudiante y abogado, fui miembro de Law Union, un grupo de abogados dedicados a utilizar sus habilidades jurídicas para mejorar la sociedad canadiense. Afortunadamente, un grupo de abogados de Law Union o de aquellos que comparten nuestros valores han sido designados para ocupar el cargo. Estos han sido mis colegas más cercanos en las últimas décadas. En mi opinión, estas mujeres y hombres han sido los más creativos al pensar fuera de lo convencional, y el ámbito judicial es extremadamente pequeño y de mente estrecha. He estado involucrado con ellos en llevar teorías de justicia terapéutica al sistema de justicia. Esto implica preguntarse cuáles son las causas del delito y cuál es la mejor manera de abordarlas para que el delincuente no reincida. Ese pensamiento ha llevado a la creación de tribunales de tratamiento de drogas, salud mental, abuso doméstico y Primeras Naciones en todo el país.
Sigo volviendo a tu libro: plantea muchos problemas y preguntas. Hablas de sentirte casi “blanco” durante gran parte de tu vida, a pesar de tu apariencia física. Desde mi propia experiencia, la identidad propia es un concepto en constante cambio. ¿Cómo te ves hoy? ¿Te sientes cómodo contigo mismo?
Estoy de acuerdo con tu experiencia en que es “un concepto en constante cambio”. Crecí como una mujer racializada en un mundo blanco. Canadá tuvo una política de inmigración exclusiva para blancos hasta finales de los años 1960. Por lo tanto, no es de extrañar que antes de 1967, aparte de nuestras familias, no fuera inusual pasar días sin ver otra cara que no fuera blanca. No hace falta decir que Hamilton no tenía un barrio chino, y mucho menos un barrio japonés. Tuvimos que ir a Toronto a comprar nuestro shoyu, miso, tofu, etc.
Avance rápido hasta el Toronto o Vancouver de hoy. El 51% de los habitantes de Toronto se describen a sí mismos como racializados y el 42% de los habitantes de Vancouver. La Universidad de Toronto es mayoritariamente no blanca y es una rara calle del centro de ambas ciudades sin un restaurante japonés. Después de crecer como ET, sintiéndome perdido y solo, hoy me siento cómodo, como sumergido en un baño tibio, especialmente en Vancouver, donde la presencia asiática se siente profundamente.
Dividiste tu año entre Vancouver y Toronto. Siempre tengo curiosidad por conocer las percepciones de la gente sobre las dos comunidades canadienses japonesas...
Para responder a esta pregunta, hablé con Joy Kogawa durante un almuerzo de ramen el otro día, porque, al igual que yo, Joy tiene la suerte de vivir en ambas ciudades. Ya sea por la antigua existencia de un barrio japonés en Vancouver o porque los inmigrantes canadienses japoneses se establecieron por primera vez en la costa de Columbia Británica, considero que la comunidad de Vancouver es más vibrante y saludable que la de Toronto. Una de las cosas que disfruto de vivir en Vancouver es el festival de Powell Street y las muchas actividades que se llevan a cabo en Tonari Gumi, Nikkei Place y las iglesias. Y, por supuesto, está The Bulletin . Sin su revista no existiría el vínculo de comunicación que une a la comunidad. En Toronto, confío en la Fundación Japonesa para asuntos japoneses y participo en eventos panasiáticos, como la Federación de Abogados Asiáticos Canadienses (FACL), de la que soy fundador. FACL tiene más de 1000 miembros y capítulos en BC, Alberta, Ontario y las Marítimas. Los objetivos de FACL son el avance profesional de nuestros miembros y la igualdad y justicia para nuestras diversas comunidades.
Felicitaciones por su Orden de Ontario. Su esposo Frank estaba emocionado de que Paul Henderson de “The Goal” y Rick Green del programa Red Green también fueran incorporados. ¡Supongo que a sus ojos estabas en alta compañía!
Este es el mayor honor de Ontario. Me sorprendió completamente recibir el reconocimiento. Me dijeron que este año había 425 nominados y que fui aceptado por el Comité sin debate en la primera vuelta. Me alegró que mi antiguo vecino de al lado, John Ralston Saul y dos de mis colegas (aunque son de mayor rango que yo), los jueces Sid Linden (jefe) y Warren Winkler (juez jefe de Ontario), estuvieran entre los incorporados.
Debo decir que mi marido quedó impresionado con el premio y orgulloso de mí por haberlo recibido. Sin embargo, la perspectiva de conocer a Paul Henderson y Rick Green fue el principal atractivo para él al asistir al banquete que siguió a la ceremonia de premiación.
Últimamente he recibido varios premios. Supongo que es una señal de mi avanzada edad. Recibir el premio Senador Inouye Trailblazer de la Asociación Nacional de Abogados de Estados Unidos del Pacífico (NAPABA) en 2013 fue una experiencia particularmente conmovedora debido a mi respeto por el Senador Inouye, que jugó un papel decisivo en la reparación de los japoneses estadounidenses, y por NAPABA, que representa a 40.000 abogados asiático-estadounidenses. y jueces.
En sus reflexiones sobre el acuerdo de reparación, expresa su decepción porque no incluía un mayor fortalecimiento de las libertades civiles y la igualdad para las minorías. Dados los problemas y tensiones globales que enfrentamos hoy, ¿siente que les espera una vez más un viaje difícil? ¿Y crees que hay alguna lección que hayamos aprendido como país?
Sí, vivimos en un período de miedo y paranoia. La historia de Japanese Canadian Redress cambió la conciencia de nuestra nación. Sin embargo, el 11 de septiembre ha sido llamado el Pearl Harbor de este siglo y, con los bombardeos, el racismo y el chauvinismo, lamentablemente, van en aumento.
En ese sentido, déjame hablarte de Norm Mineta. Norm contó esta historia en una conferencia de NAPABA en Washington a la que asistí en noviembre de 2012. Durante el 11 de septiembre, fue Secretario de Transporte durante la presidencia de Bush. Estaba celebrando un desayuno de trabajo en Washington, cuando un asistente lo interrumpió y le pidió al Secretario que saliera y viera lo que estaba sucediendo en Nueva York. Norm observó en la pantalla de televisión cómo una de las torres gemelas se convertía en humo. ¿Quizás fue un accidente? ¿Error del piloto? ¿Mal funcionamiento del avión? Regresó a su reunión. Un minuto después, el asistente regresó. Norm, horrorizado, vio demolida una segunda torre. Entonces supo que el World Trade Center había sido atacado. Inmediatamente, Norm canceló todo el tráfico aéreo en Estados Unidos. Al día siguiente, cuando el presidente Bush regresó a la Casa Blanca, el Gabinete se reunió para discutir opciones. Algunos alrededor de la mesa propusieron el internamiento de musulmanes. El presidente Bush, que conocía la historia familiar de Norm, lo miró. Norm habló de su experiencia a los 10 años, cuando estaba internado en Heart Mountain, cerca de Cody, Wyoming. Argumentó con éxito contra el internamiento de una comunidad y a favor de la elaboración de perfiles políticos y no raciales.
Gracias a nuestra experiencia, al igual que Norm Mineta, nuestra comunidad defiende los principios de igualdad, justicia y equidad. Se nos dice que no podemos permitirnos esos ideales en el mundo actual. Sin embargo, estos no son sólo valores de buen tiempo.
*Este artículo fue publicado originalmente en The Bulletin , el 25 de febrero de 2015.
© 2015 John Endo Greenaway
